Лекция шейха аль-Альбани
Слава Аллаху, Которого мы восхваляем, к Нему Одному прибегаем и просим прощения! Прибегаем к Нему от зла наших душ и от зла наших дел! Кого Аллах поведет прямым путем, того никто не собьет, а кого Он оставил без руководства, то нет ему водителя! Свидетельствую, что нет истинного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха Единого, не имеющего сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад – раб Его и посланник.
Поистине, лучшая речь – слово Аллаха, а лучший путь – путь Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Худшие из деяний – религиозные новшества. Каждое новшество – ересь, каждая ересь – заблуждение, а каждое заблуждение ведет в огонь.
Я благодарю моего уважаемого брата, устаза Ибрахима за его теплые слова и похвалу в мой адрес. Все, что мне остается после этих слов – процитировать слова первого халифа – Правдивейшего Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, лучшего человека в этой общине после её пророка (мир ему и благословение Аллаха), который, всякий раз, когда слышал от кого-либо похвалу в свой адрес, говорил: «О Аллах, не взыскивай с меня за то, что они говорят, и сделай меня лучше того, каким они меня считают, и прости мне то, чего они обо мне не знают!» Аль-Бухари «Аль-Адаб аль-Муфрад» (761); аль-Байхаки, «Шуаб аль-Иман» (4533) и (4534); Ибн Хаджар аль-‘Аскалани «Фатх аль-Бари», т. 10, с. 493.
Если эти слова говорил выдающийся и правдивейший преемник посланника Аллаха, то нам их следует говорить тем более.
По этой причине я повторяю вслед за халифом: «О Аллах, не взыскивай с меня за то, что они говорят, и сделай меня лучше того, каким они меня считают, и прости мне то, чего они обо мне не знают!».
Истинно говорю я вам, что не заслуживаю тех высоких слов, сказанных нашим братом Ибрахимом в мой адрес! Я всего лишь ищущий знаний человек (талиб ‘ильм) и не более того! И на каждого из ищущих знания возлагается то, о чем говорил Пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Передавайте людям то, что вы услышите от меня, даже если дело будет касаться всего лишь одного аята, и передавайте то, что говорили сыны Исраиля, и нет в этом греха, а тот, кто намеренно возведёт на меня ложь, пусть приготовится занять свое место в Огне!» аль-Бухари (3461) от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра.
Таким образом, выполняя волю Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а также подчиняясь приказам, содержащимся в Коране, мы делаем свой посильный вклад в то, чтобы донести до людей то, чего они, возможно, не знают. Но это не означает, что мы считаем себя вправе рассчитывать на лучшее мнение наших братьев о нас. Отнюдь! Всякий раз, когда я слышу хвалебные слова в свой адрес, вспоминаю известную старую пословицу: «Пташки в нашей земле превращаются в орлов» – птичка крохотных размеров мнит себя орлом среди людей, не ведающих о настоящей силе и размерах этой птицы. К сожалению, данная мудрая пословица применима сегодня ко многим мусульманским проповедникам, правильно или ошибочно призывающим к Исламу. Но ведь Аллаху известно, что настоящих ученых на сегодняшний день в мире можно по пальцам сосчитать! В достоверном хадисе от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра ибн аль-‘Аса, да будет доволен Аллах ими обоими, приведенном в «Ас-сахихе» имама аль-Бухари, говорится:«Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его (Своих) рабов, но Он забирает знание, забирая (из мира) знающих, когда же Он не оставит (в живых) ни одного обладающего знанием, люди станут избирать (для себя) невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить решения, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!”» аль-Бухари (100) и Муслим (2673).
То есть, когда Аллах желает отнять знания, Он не отнимает их из сердец ученых, превращая обладателей знаний в людей, которые словно вовсе и не учились прежде! Нет, не таково отношение Аллаха Великого и Всемогущего к Своим рабам, в особенности к рабам праведным, которые приобретают знания лишь для того, чтобы заслужить Его довольство! Поистине, Аллах забирает знания вместе с их обладателями, как Он сделал это с господином всех ученых, пророков и посланников Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует –«...когда же Он не оставит (в живых) ни одного обладающего знанием, люди станут избирать (для себя) невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить решения, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!»
Но это также не означает, что Аллах, Велик Он и Всемогущ, совсем не оставляет на земле ученых, посредством которых Он предъявляет довод своим рабам! Смысл вышеприведенного хадиса заключается в том, что по-прошествии времени знания и число их обладателей уменьшаются, становясь ничтожными , и так до тех пор, пока на земле еще остаются те, кто говорит: «Аллах, Аллах». Достоверный хадис, содержащий эти слова, звучит так: «Не наступит Час до тех пор, пока на земле будут оставаться те, кто говорит: Аллах, Аллах».Муслим (148).
Его можно часто слышать сегодня в среде мусульман.
Тех же, кто упомянут в последней части предыдущего хадиса, в словах «...люди станут избирать (для себя) невежественных руководителей...», – великое множество. Среди них имеются такие, кто дает Корану и Сунне толкования, противоречащие толкованиям настоящих ученых! Причем, я не имею в виду, только лишь обладателей знаний ранней эпохи, но также и представителей поздних поколений из числа знатоков религии. Среди этих невежд есть и такие, кто использует хадис: «Не наступит Час до тех пор, пока на земле будут оставаться те, кто говорит: Аллах, Аллах» в качестве довода в пользу допустимости, и даже желательности поминания Аллаха, Велик Он и Всемогущ, посредством фразы «Аллах, Аллах»!! И дабы не продолжали обманываться обманувшиеся и пребывать в неведении невежды, слышащие данный хадис, я, пользуясь случаем, хочу напомнить присутствующим здесь братьям, что подобное толкование в корне неверно!
Во-первых, потому что существует иная версия этого хадиса Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разъясняющая его смысл.
Во-вторых, если подобное толкование хадиса было бы верным, то наши праведные предки обязательно поступали бы согласно ему. То обстоятельство, что они не применяли в своей практике такую трактовку слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха), однозначно указывает на ее несостоятельность!
Что скажут сторонники этой неправильной трактовки по поводу той версии данного хадиса, которая приводится в «Муснаде» имама Ахмада с достоверной цепочкой передатчиков, где Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит: «Не наступит Час до тех пор, пока на поверхности земли будут оставаться те, кто говорит: «Ля иляха илля Ллах» («Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха)»?!Ахмад в «Аль-муснад» (т. 3, с. 268), Ибн Хиббан в «Ас-сахих» (6848) и «Аль-маварид» (1911), а также аль-Хаким в «аль-Мустадрак» (8559). См. также «ас-Сахиха» (3016).
Эта версия четко разъясняет, что именно подразумевается под словами «Аллах, Аллах!».
Великий богослов Мухаммад Сиддик Хасан Хан, да смилуется над ним Аллах в своей книге «Религия искренности» (т. 3, с. 577-578) приводит важное исследование вопроса об отсутствии в Сунне дозволенности поминания Всевышнего путем многократного повторения имени «Аллах». Указания на такой вид зикра нет ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах сподвижников, да будет доволен ими Аллах, ни в словах других представителей лучших поколений мусульман. См. «Му’джам аль-манахи аль-лафзийа» (стр. 120-121) уважаемого шейха Бакра Ибн Абдаллаха Абу Зейда, да смилуется над ним Всевышний Аллах.
Итак, к великому сожалению, земля почти полностью лишилась обладателей знаний, которыми она, несмотря на свою обширность, была полна в ранние века и которые распространяли знание в умме!
Как сказал поэт:
И раньше число их считанным было,
Сегодня же вовсе стало ничтожным!
Поэтому мы просим Великого и Всемогущего Аллаха сделать нас из числа ищущих знания, следующими по стопам истинных ученых, правдиво идущими по их пути, из числа тех, о ком Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто следует путем поиска знания, того Аллах поведет по пути, ведущему в Рай». Муслим (2699) от Абу Хурайры.
Указанные проблемы заставляют меня вести речь о необходимости приобретения шариатских знаний, достоинства которых многократно упомянуты в Коране. Ведь Аллах Всевышний сказал: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» Сура 39 «Аз-Зумар» («Толпы»), аят 9.
А также: «Аллах возвышает на степени тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание». Сура 58 «Аль-Муджадаля» («Препирающаяся»), аят 11.
Что это за знания, обладателей которых, а также тех, кто последовал за ними, восхвалил Всевышний Аллах в Своей Книге?
Ответ кроется в словах имама Ибн аль-Кайима аль-Джаузия, да смилуется над ним Аллах, ученика шейху-ль-исляма Ибн Теймийи, да смилуется над ним Аллах: «Знание – это слова Аллаха, слова Его посланника и то, что сказали сподвижники, а не приукрашенная ложь!
Оно не глупое противопоставление мнений факихов словам Посланника и не отрицание атрибутов Аллаха, оправдываемое желанием избежать уподобления Творца творениям!» См. «И‘лям аль-мувакъи‘ин», т. 2, с. 149.
Стоит отметить, что Ибн аль-Кайим был не только крупным ученым, но и превосходным мастером слова. В данных замечательных строках, подобные которым вряд ли можно услышать от обычных поэтов, так как поэзия ученых богословов отлична от поэзии просто литераторов, указывается на то, что знание – это, прежде всего, то, что сказал Аллах, затем то, что сказал Посланник, затем то, что сказали сподвижники.
Абу ‘Умар ибн ‘Абд аль-Барр в книге, «Разъяснение сущности знаний и их достоинств», т. 2, с. 990 – 1888, пишет: «Если ты собираешься следовать, то следуй Книге Аллаха и Сунне того, кто послан с чистой религией от Единого Бога, а затем сподвижникам, если Сунна для тебя недоступна, ведь они - обладатели мудрости и знания».
В этих словах Ибн аль-Кайима кроется очень и очень важная истина, которой пренебрегает большинство проповедников, ведущих сегодня в исламском мире работу, именуемую ими призывом к исламу! В чем же состоит эта истина?
Не секрет, что все эти проповедники говорят о том, что Ислам – это Книга Аллаха и Сунна Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха). И это, несомненно, так! Однако в этом определении есть недостающий элемент! На него как раз и указывает Ибн аль-Каййим в приведенных выше строках. Упомянув о Коране и Сунне, вслед за ними он упоминает третью основу исламского знания – слова сподвижников. Он говорит: «Знание – это слова Аллаха, слова Его посланника, и то, что сказали сподвижники».
Сегодня, к сожалению, редко кто упоминает этот третий, после Корана и Сунны, источник Ислама. В то время как именно сподвижники, как мы это прекрасно знаем, были началом и главой благочестивых предшественников, ибо в словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, дошедших многочисленными путями передачи, сказано: «Лучшие из людей – это представители моего поколения».Аль-Бухари (2651) и Муслим (2535)
(Многие проповедники делают ошибку при цитировании этого хадиса и вместо слов «лучшие из людей» говорят «лучшие из поколений». Не следует повторять их ошибку, ибо версия "лучшие из поколений" не имеет никакого основания в Сунне! В достоверных сборниках аль-Бухари и Муслима, а также в ряде других достоверных источников Сунны приводится единственно верная версия данного хадиса: «Лучшие из людей – это представители моего поколения, затем, те, кто последует за ними, а затем те, кто последует за ними») .
Имам Ибн аль-Кайим рассматривает знания сподвижников, стоявших во главе первых трех поколений, которые, по свидетельству посланника Аллаха, были лучшими поколениями уммы, как третью и неотъемлемую составляющую Ислама после Книги Аллаха и Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Возникает вопрос: было ли добавление этого третьего источника в религии личной инициативой ученого-богослова, исходившей из его собственного суждения, иджтихада и всестороннего исследования (истинбат), которые могли быть и ошибочными? Ведь, как известн, каждый добрый скакун может споткнуться и даже не раз!
Ответ на этот вопрос однозначен: Нет! Данное добавление не есть плод личного суждения или иджтихада имама, не застрахованного от погрешностей! Поистине, оно опирается на доказательства из Книги Аллаха и хадиса Пророка, да благословит его Аллах и приветствует!
Что касается доказательства из Корана о необходимости рассматривать знания сподвижников как третий источник в Исламе, то он заключен в следующем аяте:«А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» Сура 4 «Ан-Ниса» («Женщины»), аят 115.
Обращаю внимание читателя, что Всевышний Аллах в данном аяте не ограничился словами «А того, кто воспротивится Посланнику..., Мы направим туда, куда он обратился,...»! Хотя, если бы Аллах и ограничился данным аятом без слов «...и последует не путем верующих...», то и это было бы истиной правдой!
Но, по Своей безграничной мудрости, Аллах ниспослал данный аят в таком виде, в каком ниспослал: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!»
Мне бы очень хотелось, чтобы данный аят прочно укоренился в вашей памяти и в ваших сердцах, так как смысл его – непреложная очевидная истина! Следуя данному аяту, вы спасетесь от всякого рода заблуждений, даже если дело будет касаться хотя бы одного религиозного вопроса, и не окажетесь в числе не спасшихся, точнее сказать, сбившихся групп! Ведь в известном хадисе пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Моя умма разделится на семьдесят три группы. Все они окажутся в огне, кроме одной». Тогда сподвижники спросили: «Что это за группа, о Посланник Аллаха?», на что он ответил: «Это джама‘а». Хадис хороший (хасан) в виду наличия иных путей его передачи. Его привели Ахмад в «Аль-муснад» (4/102); ад-Дарими (8/25); Абу Дауд (4597) и другие от Муавии; см. аль-Албани «Ас-сильсиля ас-сахиха» (203, 204, 1492), Ибн Теймийа «Иктида ас-сырат аль-мустакъим» (стр. 49-50).
Слово «Джама'а» здесь соответствует словосочетанию «путь верующих» в вышеприведенном аяте. Слова хадиса, хоть и не являются словами Аллаха, низведенными на сердце Пророка (мир ему и благословение Аллаха), однако почерпнуты из вышеприведенного аята, из фразы «...и последует не путем верующих,...».
И если тем, кто противится Посланнику, следуя не по пути верующих, обещан адский огонь, то вполне естественным является обратное – тем, кто последовал по пути верующих, обещан рай, в чем нет никакого сомнения!
Как видим, на вопрос о спасшейся группе Посланник Аллаха дал ясный ответ: «Это джама‘а!».
Таким образом, джама‘а – это группа мусульман!
Упоминается также иная версия данного хадиса, не только подтверждающая, но и более полно раскрывающая его смысл:«...Это та группа, которая стоит на том, на чем стою я и мои сподвижники». Хадис передали ат-Термизи (3641); аль-‘Акъили в «Ад-дуафа» (817); аль-Хаким (1/129); также аль-Аджурри в «Аш-шари’а» (23, 24) от ‘Абдаллаха ибн ‘Амра. См. «Сахих аль-джами‘» (2/944/5343).
Таким образом стоять на том, на чем стояли «сподвижники», это и есть «путь верующих», упомянутый в Коране! Ибн аль-Кайим, упомянув слова сподвижников после Корана и Сунны, однозначно исходил из смысла вышеупомянутого аята и данного хадиса!
Существует также иной, не менее известный, хадис от аль-‘Ирбада ибн Сария, да будет доволен им Аллах, ключевые слова которого мне хотелось бы напомнить читателю в виду того важного места, которое они занимают в нашей теме, а именно слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «...Так держитесь же моей Сунны, а также Сунны праведных халифов, ведомых по прямому пути, которые придут мне на смену».Ахмад (4/126-127), Абу Дауд (4607), ат-Термизи (2676), Ибн Маджа (42, 43, 44) и другие. Шейх признал хадис достоверным в «Ирва аль-галиль» (2455).
Обратите внимание на то, что и в данном хадисе Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не ограничивается словами «...так держитесь же моей Сунны»! Напротив, он добавляет к ним следующие слова: «...а также Сунны праведных халифов...»
Исходя из вышесказанного, и учитывая проблемы нашей эпохи, когда получили распространение противоречащие друг другу взгляды и идеи, течения и группировки, что в свою очередь привело к замешательству многих молодых мусульман, не знающих, к какой исламской группе примкнуть, мы решительно призываем – следуйте по пути верующих!
Естественно возникает вопрос – по пути каких верующих? Верующих сегодняшнего дня?!
Ответ однозначный – нет! Необходимо следовать по пути верующих ранней эпохи – эпохи праведных сподвижников, которые должны непременно стать для нас примером для подражания, той единственной путеводной звездой, которая укажет верный путь всему исламскому миру!
Итак, наш призыв должен непременно строиться на трех столпах: Книге Аллаха, Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и следовании по пути праведных предшественников.
Те же, кто говорит о том, что они следуют Книге Аллаха и Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха), но не следуют по пути праведных предшественников, давая понять своим поведением, а подчас даже заявляя открыто, что мол «они, сподвижники, такие же люди как и мы!», на самом деле находятся в далеком заблуждении! Почему? Потому что они не обращают внимания на те священные тексты Корана и Сунны, которые мы привели ранее! Разве они следуют по пути верующих?! Нет! Разве они следуют за сподвижниками Благородного Посланника Аллаха, мир ему?! Нет! Они следуют только своему разуму, если не сказать — своим страстям! Но разве разум непогрешим?! Конечно же, он не застрахован от ошибок!! Таким образом, эти люди впали в явное заблуждение!!
Я уверен, что причина многочисленных противоречий, наблюдаемых в среде наиболее известных заблудших партий, как древних, так и современных, заключается в их нежелании вернуться к этой третьей основе – пути праведных предшественников! Каждый заявляет о своей приверженности Корану и Сунне!
Мы не перестаем слышать из уст молодого поколения мусульман, пребывающего в глубокой растерянности, жалобы такого характера: «Одни говорят – Коран и Сунна, другие также заявляют – Коран и Сунна! Кто же в таком случае является судьей?!» Мы им отвечаем: Судья – это Книга Аллаха, Сунна Пророка, мир ему, и путь праведных предшественников! И тот, кто следует Корану и Сунне, не обращая внимания на путь праведных предшественников, на самом деле не следует Корану и Сунне, а следует своему разуму, или точнее сказать – своим страстям!
При освещении тех или иных вопросов я всегда стараюсь приводить примеры. Разъяснение данного важного вопроса, а точнее – важной основы, также нуждается в приведении примеров.
Халиф ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если люди страстей и новшеств будут спорить с вами посредством Корана, то ведите с ними спор посредством Сунны! Ведь, Коран несет в себе разные смыслы». аль-Бухари в «Ат-тарих аль-кабир» (6\6\1960); ад-Дарими (121); Ибн Абу Хатим в «Аль-джарх ва ат-та’диль» (6\147\637); Ибн ‘Абд аль-Барр в «Байан аль-‘ильм» (1927); аль-Аджурри «Аш-шари‘а» (93, 101, 102); аль-Хатыб в «Аль-факъих ва аль-мутафакъкъих» (1/234); Ибн Батта в «Аль-ибана аль-кубра» (62, 63, 776); аль-Лялякаи в «Шарх усуль аль-и‘тикад» (202) и Ибн Абу Замнин в «Усуль ас-сунна» (7).
Почему ‘Умар произнес эти слова?
Потому что именно на это указал Всевышний и Всемогущий Аллах. Обратившись к Своему Пророку (мир ему и благословение Аллаха), Он сказал:«...А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано...». (Пчелы: 44)
В связи с этим возникает вопрос: Способен ли какой-либо мусульманин-араб, владеющий в совершенстве арабским языком и литературой, а также стилистикой языка, подобно таким ученым-филологам как, например, Сибавейхи, понять смысл аятов Корана, не следуя пути нашего Посланника (мир ему и благословение Аллаха)? Конечно же, нет! Иначе, в словах Всевышнего:«...чтобы разъяснил ты людям то, что им ниспослано...» не было бы никакого толка! Прибегаем к Аллаху от мысли, что в Коране может быть что-то бесполезное!
Шейх аль-Албани, да смилуется над ним Аллах, в «Манзиля ас-сунна фи-ль-ислям» сказал: «Из вышесказанного становится ясным, что никто не вправе понимать Благородный Коран, каким бы знатоком языка и литературы он ни был, без обращения к Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха), включающей его слова и поступки, так как никто из людей не сможет никогда овладеть арабским языком лучше, чем им владели сподвижники. Коран был ниспослан на их языке, который был свободен от всяких искаженных форм, просторечных выражений и заимствований. Именно поэтому люди, опирающиеся в понимании Корана только на собственные знания языка, допустили много ошибок в этом вопросе».
См. также «Замм аль-калам ва ахлюх» Абу Исмаила аль-Харави, главу: «Приведение довода в пользу несостоятельности заявлений тех, кто утверждает, что Коран не нуждается в Сунне» (2/121) и «Джами‘ байан аль-‘ильм ва фадлих» Ибн ‘Абд аль-Барра, главу: «Место, которое Сунна занимает по отношению к Корану и разъяснение Корана Сунной». (2/1181).
Таким образом, выходит, что тот, кто пытается понять смысл аятов Корана не через Посланника (мир ему и благословение Аллаха), находится в далеком заблуждении!
Следующий вопрос: может ли человек понять Коран и Сунну, не обращаясь к пониманию сподвижников Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?
Ответ тот же: Нет! Ведь именно сподвижники передали нам:
Во-первых, Коран, ниспосланный Аллахом Его Пророку (мир ему и благословение Аллаха).
Во-вторых, разъяснение, которое дал аятам Корана Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и на которое указывается в вышеприведенном аете, а также то, как он претворял сказанное в Коране на практике.
Здесь мне бы хотелось сделать небольшое замечание:
Разъяснение Корана, данное Пророком, мир ему, делится на три вида:
1. словесное толкование;
2. толкование действиями;
3. толкование, выражавшееся в молчаливом одобрении Пророком того или иного действия окружавших его сподвижников.
Кто передал нам словесное толкование Корана? – Сподвижники.
Кто передал нам толкование действиями? – Сподвижники.
Кто передал нам толкование, выражавшееся в молчаливом одобрении Пророком того или иного действия окружавших его людей? – Сподвижники.
Следовательно, мы не вправе опираться в понимании Корана и Сунны исключительно на наши языковые познания. С другой стороны, без этих познаний нам также не обойтись. Следовательно, мы абсолютно уверены, что люди, для которых арабский язык не является родным и которым они не владеют в совершенстве, допустили многочисленные ошибки, особенно если пренебрегали вышеуказанным принципом –необходимостью понимать Коран и Сунну через призму их понимания праведными предшественниками!
Еще раз подчеркиваю, мои предыдущие слова не означают, что не нужно опираться на знание арабского языка! Иначе как мы сможем понять слова сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует?! Для понимания Корана и Сунны совершенно необходимо знать арабский язык.
Но при этом мы утверждаем, что понимание Корана обязательно должно быть в свете разъяснения Пророка, мир ему, о котором упоминалось в вышеприведенном аяте, и которое делится на три категории: слова Пророка, его действия и молчаливое одобрение им поступков сподвижников. Для более полного понимания этого вопроса приведем ряд примеров, которые позволят нам убедиться в том, что подобная классификация имеет под собой неопровержимое основание.
1) Слова Всевышнего, Благословенного: «Вору и воровке отсекайте их руки...»(Трапеза:38) – ярчайший пример того, как опасно в таком важном вопросе как толкование слов Всевышнего Аллаха опираться только на знания арабского языка!
Вор с точки зрения языка – лицо, укравшее какое-либо имущество из места его хранения, даже если украденное имущество ничтожно по своей цене, будь то яйцо, гроши, копейки и т.д.
Аль-Куртуби в своем «Ат-тафсире» (3/527) сказал: «У каждой вещи есть свое определенное место, и это место является местом ее хранения. У каждой вещи есть свой хранитель, который защищает ее неприкосновенность. Любой дом, лавка или другое помещение являются местом хранения находящихся в них вещей, вне зависимости от того, присутствуют ли там их хозяева в данный момент или нет...».
Я (редактор) говорю: «Нахождение имущества в месте его сохранения есть непременное условие при отсечении руки того, кто украл его. Позволительно отсекать руку только в том случае, если вор извлек вещь из места ее хранения и если ее стоимость достигает установленного размера. Ученые единодушны в необходимости соблюдения данного условия».
Ибн аль-Мунзир в «Аль-иджма‘» (стр. 98, № 615) сказал: «Ученые единодушны в том, что отсечение кисти производится в случае кражи имущества в установленном размере из места его хранения».
Абу ‘Умар Ибн Абдульбарр в «Аль-истизкар» (24/179) говорит: «Знатоки фикха, имамы фетвы во всех центрах шариатского знания и их последователи единодушны в необходимости учитывать при наказании путем отсечения руки то обстоятельство, находилась ли вещь в месте хранения или нет. Если украденная вещь не находилась в таковом месте, то отсечение руки тому, кто ее украл, недопустимо, вне зависимости от того, достигает ли ее стоимость необходимого размера или нет».
Аль-Куртуби в «Ат-тафсире» (3/521) говорит: «Большинство ученых придерживается мнения, что отсекать руку позволительно только тому лицу, которое украло из места хранения такую долю имущества, при которой полагается данное наказание».
Напомним слова Всевышнего: «Вору и воровке отсекайте их руки...». Следует ли, исходя из этих слов, отсекать руки любому человеку, считающемуся вором с точки зрения арабского языка?
Ответ: Нет. Так как Посланник Аллаха, которому было поручено разъяснять людям смысл слов Аллаха, растолковал нам, к кому из совершивших кражу людей следует применять указанную меру наказания. Он сказал:«Рука отсекается только за четверть динара и более». аль-Бухари (6789, 6790, 6791) и Муслим (1684) от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах.
Таким образом, лицо, укравшее менее четверти динара, в шариатской терминологии вором не именуется, даже если считается таковым с точки зрения традиционного языка.
Для применения наказания необходимо, чтобы стоимость украденного имущества была не меньше четверти динара, то есть четверти мискаля золота. На это указывает вышеупомянутый хадис от ‘Аиши.
Ан-Навави в «Шарх сахих муслим» сказал: «Большинство богословов считает, что отсечение руки допускается лишь тогда, когда украденное имущество достигает определенного минимального размера, на что указывают достоверные хадисы. Однако ученые разошлись во мнении относительно того, каков этот минимальный размер. Аш-Шафи‘и сказал: ”Украденное имущество должно составлять четверть золотого динара или ее эквивалент, и не важно, равняется ли оно трем дирхамам или нет. При размере кражи, меньшем четверти динара, наказание не применимо. Данное мнение аш-Шафи‘и разделило множество или большинство ученых». Далее ан-Навави отметил: «Правильным является мнение аш-Шафи‘и, а также ученых, разделивших его мнение, так как Пророк, мир ему, ясно указал размер имущества, при котором применяется наказание, в вышеупомянутых хадисах, а именно: четверть динара! Иные мнения должны быть отвергнуты в виду их безосновательности и противоречия этим хадисам».
Абу ‘Умар ибн ‘Абд аль-Барр в «Аль-истизкар» (24/163) сказал: «Хадис о четверти динара – самое приемлемое из того, что приведено по этому вопросу. И лишь от Аллаха исходит помощь в выборе правильного решения».
