Mumtahana

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Mumtahana » Основы ислама » Не следуйте за ними!


Не следуйте за ними!

Сообщений 31 страница 49 из 49

31

Заблуждения доктора
Юсуфа Кардауи

Из книги
«Опровержение Кардауи»
(ар-Радду ‘аля аль-Кардауи)

Второе издание
дополненное и переработанное

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху, которого мы восхваляем и к которому взываем  о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого поведёт Аллах по прямому пути, того никто  не сможет ввести в заблуждение. А кого Он сбил, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, нет у Него сотоварища. И свидетельствуем, что Мухаммад, раб Аллаха и посланник Его.

А затем:
Человек по имени Юсуф Кардауи, чьи религиозные суждения и фатауа сильно распространились в наши дни по всему миру, в том числе и в России, имеет большие ошибки и заблуждения, на которые указали и указывают многие ученые. Эти ошибки имеются, как в основах религии, так и во второстепенных вопросах.

Некоторые мусульмане не понимают разницу между порочением мусульманина и предостережением от его ошибок. Саляфы нашей уммы всегда предостерегали людей от приверженцев нововведений и тех, кто искажал основы религии, даже если они делали это неосознанно. Ислам величественней, чем честь какого-либо человека, искажающего религию! И если обладающие знанием не будут указывать на ошибки и заблуждения тех или иных людей, то за ними последует несведущий народ, вследствие чего распространится ересь и заблуждение. Имам аль-Ауза’и говорил: “Если распространятся нововведения и обладающие знанием не станут это порицать, то из нововведения сделают Сунну”. См. “Шарфу асхабиль-хадис” 19.
Так, например, имам ахлю-Сунна Ахмад ибн Ханбаль предостерегал от вероубеждения Хариса аль-Мухасаби и запрещал даже сидеть с ним. А когда ему сказали, что он рассказывает хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха) и является набожным, Ахмад разгневался и сказал: “Пусть не введет вас в заблуждение его смирение и мягкость! Поис-тине, он плохой человек. Неужели вы будите сидеть с каждым приверженцем нововведений, который рассказывает хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха)?!” См. “Табакъатуль-ханабиля” 1/233.

Хасан аль-Басри говорил: “Разве вы не желаете упоминать о нечестивом человеке? Говорите о его ошибках, чтобы люди остерегались его!”Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Выявление и сообщение о нововведении и распутстве кого-либо не является сплетней (гъиба), как это сообщил Ха-сан аль-Басри и другие имамы, если человек совершает это открыто и явно. Такой человек заслужива-ет наказание мусульман, и самое меньшее, что ему полагается – это порицание, что бы люди удерживались и отстранялись от него. И если не порицать и не упоминать то, что присуще ему: распутство, грехи или же нововведения, то люди могут обольститься им и последовать за ним в этом”. См. “Маджму’уль-фатауа” 15/268.

Также Шейх Ибн Баз говорил: “Если ахлю-Сунна будут молчать, и не будут разъяснять ошибки тех, кто противоречит Корану и Сунне, то они тем самым уподобятся находящимся под гневом (иудеям) и заблудшим (христианам) людям Писания”. См. ”аль-Фатауа” 3/72.

Однако указывать на ошибки и заблуждение кого-либо могут только обладающие знанием, а не все подряд. Среди ученых, которые делали опровержение доктору Кардауи, шейх аль-Альбани, шейх Салих аль-Фаузан, шейх Мукъбиль,  Сулейман аль-Хараши и др.

Прекрасную характеристику Юсуфу Кардауи дал шейх аль-Альбани, который сказал: “Образование Юсуфа Кардауи является Азхаровским, и оно не на манхадже Корана и Сунны. Он дает людям такие фатауа, которые противоречат шариату. У него множество философских воззрений, и когда приходит что-либо запрещенное шариатом, он послабляет это словами: “Здесь нет конкретного текста на запрет этого!”, и по этой причине он сделал дозволенным музыку. Это противоречит единогласному мнению (иджма’), что положения шариата необязательно обуславливаются прямыми текстами! Также Кардауи говорит: “Доказательством является Коран, Сунна, иджма’ и къияс (аналогия)”. Однако аналогия не является доказательством, поскольку это иджтихад. На таком основании он дозволил множество вещей и послабил положения шариата”. Сл. “Суфия аль-Бана уаль-Кардауи”.

Также когда спросили шейха Ибн Джибрина о фатауах доктора Кардауи, которые противоречат многим положениям шариата, он ответил: “Нет сомнений в том, что этот человек делает послабления (в религии)! Причиной этому является то, что он желает быть любимым для людей, и поэтому он делает для них послабления. Так, например, когда он увидел, что большинство людей слушают музыку, он сказал, что она не запрещена… Мы говорим: не слушайте его фатауа и предостерегайте от них людей!” Сл. «‘Аниль-Кардауи».
Этого не отрицает и сам доктор Кардауи, который говорит, что его цель – это облегчение для людей. См. “аль-Фатауа байна аль-идбат” 113.

Однако повеления и запреты Всевышнего Аллаха под силу Его рабам и нет необходимости в том, чтобы их послаблять! Всевышний Аллах сказал: «Аллах желает вам облегчения, и не желает для вас затруднения» (аль-Бакъара 2: 185).
Аллах также сказал: «И не возлагает Аллах на душу то, что ей не под силу». (Корова 2: 286).
Таким образом Всевышний ничего непосильного для Своих рабов не вменил и не запретил, чтобы эти повеления и запреты следовало ослаблять!

На перечисление всех ошибок доктора Кардауи уйдет очень много времени, но мы ограничимся лишь основными.
Начнем с того, что Юсуф Кардауи является одним из деятелей течения «Ихуануль-муслимин»,  и он в своей основе придерживается вероубеждения (‘акъиды) аш’аритов, как сам он это о себе сказал. См. его труд “Рисалятуль-Азхар” 105. И на основании этого, по его словам, такие течения как аш’ариты и матуридиты относятся к ахлю-Сунна, несмотря на то, что они искажают имена и качества Аллаха, и в этих вопросах идут наперекор саляфам (праведным предшественникам). См. «аль-Марджи’иятуль-‘улья лиль-Ислам» 352.

Эта аш‘аритская основа оставила свой отрицательный след на многих его убеждениях. Так, например он отрицает то, что верующие в Раю смогут видеть своего Господа. См. “Марджи’иятуль-‘улья филь-Ислам” 348.
Так считают лишь заблудшие течения, которые искажают тексты, указывающие на лицезрение Аллаха. Всевышний Аллах сказал: «Лица одних в тот день будут сиять, и взирать на своего Господа» (аль-Къияма 75: 22-23).
Джарир рассказывал: “Однажды, когда мы находились вместе с проро¬ком (мир ему и благословение Аллаха) в четырнадцатую ночь месяца, он посмотрел на полную луну и сказал: «Поис-тине, вы увидите Господа вашего, как видите эту луну, и не будете вы обижены в том, что касается лицезрения Его!» аль-Бухари 554, 573, Муслим 633.

Также из числа страшных ошибок доктора Кардауи, это то, что он отрицает дружбу и непричастность в Исламе (аль-уаля уаль-бара), порицая тех, кто к этому призывает, говоря: “Этот призыв, является ложным!” См. «Джаридату-Судан» номер 31.
В этом вопросе он вступил в противоречие с Кораном, Сунной и единогласным мнением ученых (аль-иджма’). Всевышний Аллах говорит: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники»
(аль-Муджадаля 58: 22).

Всевышний Аллах также сказал: «Ты видишь, что многие из них дружат с неверующими. Скверно то, что уготовили им их души, ведь поэтому Аллах разгневался на них. Они будут мучаться вечно. Если бы они уверовали в Аллаха, пророка и то, что было ниспослано ему, то не стали бы брать их себе в помощники и друзья. Но многие из них являются нечестивцами. Ты непременно найдешь самыми лютыми врагами верующих иудеев и многобожников». (аль-Маида 5: 80-82).

От аль-Бара ибн ‘Азиба сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самое сильное проявление веры – это любовь во имя Аллаха и ненависть во имя Аллаха». Ахмад 4/286, Ибн Абу Шайба 11/14. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 998.
Абу Муса аль-Аш’ари рассказывал: “Однажды я сказал ‘Умару ибн аль-Хаттабу: “У меня, есть писарь – христианин”, в ответ он воскликнул: «Кого же ты у себя держишь, да разразит тебя Аллах! Неужели ты не слышал слов Всевышнего: «О те, которые уверовали! Не берите себе иудеев и христиан помощниками и друзьями, поскольку они помощники и друзья друг другу. Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них. Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей» (Трапеза 5: 51). Неужели ты не мог подобрать себе того, кто верует в Единого Аллаха!» Я возразил ему: “О повелитель правоверных! Мне он нужен только как писарь, а вера его остается с ним!” Тогда он ска-зал: «Я не стал бы оказывать им почет, если Аллах отозвался о них с презрением, и не стал бы их чтить, если Аллах их унизил, и не стал бы я приближать этих людей, если их удалил Аллах”. Ахмад, аль-Байхакъи. Достоверность подтвердил шейх аль-Альбани. См. «Ируауль-гъалиль» 2630.
Шейх Хамд ибн ‘Атикъ говорил: “Нет в Книге Аллаха Всевышнего после необходимости единобожия и запретности многобожия положения, на которое указывало бы столько доказательств, как положение «дружбы (аль-уаля) и непричастности (аль-бара)»”.  См. “ан-Наджа” 14.

Доктор Кардауи также говорит: “Мы ведем джихад с иудеями не потому что они иудеи, и мы сражаемся с ними не по причине убеждений, ибо мы сражаемся с ними из-за земли. И мы не сражаемся с неверными из-за того, что они неверные, а сражаемся с ними из-за того, что они захватили наши земли”. См. “Маджаляту-ррая” ном. 4696 и «аль-Умматуль-Ислямия» 70.
В этих словах противоречие убеждениям ахлю-Сунна уаль-джама’а. Во-первых, вражда с иудеями и прочими неверными у мусульман в первую очередь из-за убеждений, и на это указывают Коран и Сунна. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха и что Мухаммад – посланник Аллаха, и станут совершать молитву и выплачивать закят. Если же они станут поступать таким образом, то их жизнь и имущество будут неприкосновенны, кроме тех случаев, когда Ислам предоставляет мне право на них, а ответ они будут держать уже перед Аллахом». аль-Бухари 2946, Муслим 1/22.
Шейх Ибн Баз сказал: “Слова: «Мы враждуем с иудеями не по причине религии» являются порицаемыми, порочными и скверными! Иудеи являются самыми ярыми врагами по отношении к верующим, как сказал это Всевышний Аллах: «Ты непременно найдешь самыми лютыми врагами верующих иудеев и многобожников» (аль-Маида 5: 82).
Во-вторых, Кардауи отрицает наличие наступательного джихада (джихаду-тталяб) в Исламе, несмотря на то, что Аллах говорит: «Вы сразитесь с ними, или они примут Ислам»
(аль-Фатх 48: 16).

Всевышний также сказал: «Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными» (ат-Тауба 9: 29).

Всевышний Аллах также сказал: «Сражайтесь с ними (многобожниками), пока не исчезнет смута (фитна) и пока религия целиком не будет посвящена Аллаху. Но если они прекратят, то нет вражды, кроме как к несправедливым» (аль-Бакъара 2: 193).

Под смутой в данном аяте подразумевается многобожие.
Ибн ‘Аббас, Къатада, Муджахид, ас-Судди, Абуль-‘Алия, Зайд ибн Аслям, аль-Хасан и ар-Раби’ ибн Анас сказали, что следует сражаться с многобожниками до тех пор, пока религия Аллаха не превзойдет все остальные религии. Имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Это означает: сражайтесь до тех пор, пока не исчезнет язычество, и пока люди не перестанут поклоняться кому-либо, помимо Аллаха. Пока не будет искоренено поклонение идолам и ложным божествам, и пока все не будут поклоняться и подчиняться Одному лишь Аллаху”. См. “Тафсир ат-Табари” 2/194.

Хафиз Ибн Касир сказал: “Аллах повелел сражаться с многобожниками до тех пор, пока не исчезнет фитна, т. е. ширк!” См. ”Тафсир Ибн Касира” 1/329.
Ибн аль-Къайим сказал: “Целью джихада является возвеличивание слова Аллаха, чтобы оно было превыше всего, и чтобы  вся религия принадлежала Аллаху“.   См. “Ахкаму ахли-зимма“ 1/18.

Также Юсуф Кардауи относительно христиан сказал: «Я говорю относительно них: “Братья наши – христиане!” Некоторые порицают эти мои слова, но ведь Аллах сказал: «Поистине, верующие – братья» да, мы верующие и они верующие со своей стороны!» См. следующие труды этого человека, в которых он говорит, что неверные нам братья «аль-Хасаису ‘амма Лиль-Ислам» 90-93 и «Фатауа му’асыра» 2/668.

Ни один из толкователей Корана не истолковал этот аят подобным образом, и ни один из сподвижников или же имамов не говорил, что христиане являются братьями мусульман. А что касается аята, которым аргументировался Кардауи, то под верующими здесь подразумеваются лишь мусульмане, и если размышлять так же, как он, то этот аят можно применить ко всем неверным! Как же кафиры могут быть братьями мусульман?! Всевышний Аллах говорит: «Воистину, те из людей Писания (христиане и иудеи) и многобожники, которые не уверовали (в Мухаммада) окажутся в огне Геенны и пребудут там вечно. И они являются наихудшими из творений!» (аль-Байина 98: 6).
Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили о словах «Брат мой», сказанных не мусульманину, он ответил: “Что касается слова «брат» не в отношении мусульманина, то оно является запретным и недозволенным, поскольку речь идет о братьях в религии, а неверный не может являться братом в религии мусульманину!” См. “Фатауа нуру ‘аля дарб” 2/668.

Что же касается некоторых, кто оправдывает Кардауи говоря, что под «братьями» он имеет в виду лишь языковое значение, как например, в Коране говорится: «И брат их Салих» и т.д., то они ошибаются, ибо слова самого Кардауи указывают на то, какой смысл он вкладывает в свои слова и не нуждаются в толковании. Он говорит: «Некоторые порицают эти мои слова (что христиане братья мусульман), но ведь Аллах сказал: «Поистине, верующие – братья» да, мы верующие и они верующие со своей стороны!»

Также Кардауи считает дозволенным создание многочисленных партии и течений в Исламе, говоря: “Нет текста, который бы запрещал многочисленность политических партий и течений в Исламской стране!” См. “Фатауа му’асыра” 2/652.
А как же слова Всевышнего Аллаха, который строго велит: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь» (Али ‘Имран 3: 103).
Всевышний Аллах также сказал: «Не будьте подобны тем, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения» (Али ‘Имран 3: 105).
Также Аллах сказал: «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали» (аль-Ан’ам 6: 159).
Абу Хурайра сказал: “Этот аят ниспослан относительно этой общины”. ат-Табари 14269.

Мухаддис Йемена шейх Мукъбиль ибн Хади аль-Уади’и говорил: “Поистине, разделение мусульман на многочисленные джама’аты, является нововведением этого столетия!” См. “аль-Асилятуль-Йамания” 73.
Также шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад сказал: “Все эти многочисленные новые группы, противоречащие друг другу, являются новоизобретенными, появившимися в этом столетии, кото-рых до этого не было!” См. “Маджму’у фатауа ‘улямаи-Ссунна ас-садыра фи-ттахзири миналь-джама’ати уаль-фиракъ уаль-ахзабиль-му’асыра” 69.

На основании сказанного Кардауи: “Нет текста, который бы запрещал многочисленность политических партий и течений в Исламской стране!”, он отрицает достоверность одного из важнейших хадисов в Исламе,  хадис о 73 течениях, достоверность которого подтвердили многие ученые.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они, это спасшаяся группа?!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это – аль-джама’а». В другой версии хадиса пророк (мир ему и благо-словение Аллаха) разъяснил, что означает аль-джама’а, сказав: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники». Этот хадис передается через нескольких сподвижников. Эти версии хадиса приводят имамы Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджах 2/479, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128, Ибн Аби ‘Асыма 63.

Доктор Кардауи называет этот хадис слабым, несмотря на то, что великие имамы нашей уммы подтвердили достоверность этого хадиса. Среди имамов, подтвердивших достоверность хадиса:
Аль-Хаким и аз-Захаби в “аль-Мустадрак” 1/128, имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи в «аль-Джами’» 3/367, имам Ибн Хиббан в “ас-Сахихе” 8/48, имам аль-Багъауи в “Шарху-Ссунна” 1/213, хафиз Ибн Касир в “Тафсируль-Къураниль-Азым” 1/390, аль-Джузджани в “аль-Абатыль” 1/302, шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «аль-Масаиль» 2/83, аш-Шатыби в «аль-И’тисам» 3/38, хафиз аль-‘Иракъи в «Тахриджуль-Ихъя» 3/199, аль-Бусайри в «Мисбаху-ззуджаджа» 4/180, хафиз Ибн Хаджар в «Тахриджуль-кашаф» стр. 63, хафиз ас-Суюты в “Джами’у-ссагъир” 1223, Ахмад Шакир в “Тахриджуль-Муснад” и шейх аль-Альбани в «Сахихуль-джами’» и «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 203, 204.

Также Кардауи говорит, что дозволенно поздравлять неверных с их праздниками, а также участвовать в их праздничных мероприятиях. См. “Фи фикъхиль-акаллият аль-муслима”. 150.
Всевышний и Великий Аллах сказал: «Для каждой общины Мы установили свои обряды» (аль-Хадж 22: 67).
‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Отдаляйтесь от врагов Аллаха (неверных) во время их праздников”. аль-Байхакъи 18641.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Уподобление неверным в каких-либо из их праздников означает, что человек довольствуется их ложными убеждениями и обычаями”. Он также сказал: “Мусульманам недозволенно продавать неверным в дни их праздников что-либо, что они будут использовать именно для этого, будь это еда, одежда, благовония и т.д.”. См. “аль-Икътида” 229.
Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Поздравление неверных с их праздниками запрещено по единогласному мнению ученых (иджма’)”. Он также сказал: “Это все равно, что поздравить кого-либо с питьем вина, убийством или прелюбодеянием”. См. “Ахкаму ахли-ззимма” 1/441.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Мусульманину запрещено принимать приглашение на празднества неверных, так как это еще хуже, чем поздравлять их, поскольку это означает принимать участие в их праздниках”. См. “Маджму’уль-фатауа уа расаиль” 3/369.
Сообщается, что Анас ибн Малик рассказывал: «Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прибыл в Медину, у ее жителей были два праздничных дня, которые они отмечали играми и весельем. Он спросил их: «Что эти дни означают?» Они ответили: “Это дни, в которые мы веселимся, празднуя их со времен язычества”. Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал им: «Воистину, Аллах теперь заменил их двумя лучшими праздничными днями: днем Жертвоприношения и днем Разговения». Абу Дауд 1134, ан-Насаи 1555, Ахмад 3/178, ‘Абдур-Раззакъ 15566. Хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Если бы принимать участие в празднествах неверных или справлять их праздники мусульманам было бы дозволенно, то Всевышний не заменил бы эти праздники, которые справляли жители Медины!

Также, однажды, когда Кардауи закончил пятничную проповедь, он сказал: “Прежде чем покинуть свое место, хотел бы поздравить Израиль с выборами. Представьте, какая справедливость! Малая группа повлияла на исход выборов, и за это мы восхваляем Израиль! Мы желаем, что бы и наша страна была подобна этой стране. Как вы смотрите, когда на выборах человек набирает 99,9% из 100%?! Что же это? Даже если бы Аллах выдвинул свою кандидатуру среди людей, Он и то не набрал бы такого количества. Мы поздравляем за это Израиль!” См. “аль-Буркан” 110.
Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили об этих словах, он сказал: “Прибегаю к Аллаху за защитой! Человеку, сказавшему эти слова необходимо каяться, иначе его необходимо казнить как вероотступника, поскольку он приравнял творение к Творцу. Ему необходимо каяться за это перед Аллахом, и если он покается, то ведь Аллах приемлющий покаяние от Своих рабов, а иначе правитель мусульман обязан отрубить ему голову!” См. “Танбиятуль-афадыль” 38.

Кардауи говорит об отце пророка (мир ему и благословение Аллаха) ‘Абдуллахе: «В чем грех ‘Абдуллаха ибн ‘Абдуль-Муталиба, если он не застал призыв и относится к числу тех, до кого призыв не дошел?! Он спасется от наказания!» См. «Кейфа ната’амилю ма’а суннати набауия» 97.
И он это заявляет, не смотря на то, что в сахихе имама Муслима есть слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), который на вопрос человека: “Где мой умерший отец?”, сказал: «Твой отец и мой отец в Огне!»
Среди ученых ахлю-Сунна нет разногласий в том, что хадисы, содержащиеся в сборниках «аль-Джами’у-ссахих» имамов аль-Бухари и Муслима, являются достоверными.
Что же касается отца пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его соплеменников, которые не застали пророческую миссию Мухаммада, то они не относились к числу ахлю фатра,  поскольку среди них были ханифы - единобожники, последователи пророков Ибрахима и Исма’иля (мир им).

Также, доктор Кардауи относительно хадиса пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Не преуспеет тот народ, которым правит женщина!» аль-Бухари, говорит: «Это касалось времени пророка (мир ему и благословение Аллаха), когда правили мужчины, и к нашему времени это не относится!» См. «Барнамиджу филь-къана» 4/7/1418.
Кто из имамов нашей уммы говорил когда-либо подобное?! В том, что женщина не может быть ни амиром, ни судьей, ни имамом, все ученые были единогласны. См. “Шарху-Ссунна” 10/77 имама аль-Багъауи, «Найлюль-аутар» 8/305 имама аш-Шаукани и «аль-Маусу’атуль-фикъхия» 21/270.

Также Кардауи считает дозволенной музыку, См. «аль-Халяль уаль-харам» 29, что к большему сожалению очень нравится многим мусульманам, которые придерживаются этого мнения из-за того, что оно соответствует их страстям. Они почему-то не обращают внимания на слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), под которые попал сам Кардауи и все те, кто дозволяет музыку: «И появятся в моей общине люди, которые будут считать дозволенным прелюбодеяние, шелк, вино и музыкальные инструменты». аль-Бухари 5590.
Кардауи и те, кто считает музыку дозволенной, говорят, что все хадисы, указывающие на запрет музыки недостоверны, но ведь этот хадис, который приводит имам аль-Бухари, является достоверным! Также передается со слов Анаса, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Прокляты два звука в мире этом и в мире ином: дудка – при радости и причитание при бедствии». аль-Баззар, ад-Дыя. Хафизы аль-Мунзири и аль-Хайсами сказали, что все пере-датчики хадиса заслуживают доверия. См. “ат-Таргъиб уа-ттархиб” 87 и “Маджма’у-ззауаид” 3/13, а шейх аль-Альбани назвал этот хадис хорошим. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 427,
Также от Ибн ‘Аббаса, Ибн ‘Умара и Къайса ибн ‘Убады сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах запретил вам вино, азартные игры и барабан. И все, что одурманивает – запретно (харам)». Ахмад 2/165, аль-Байхакъи 10/222. Достоверность этого хадиса подтвердили имам Ахмад, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани. См. “аль-Амру билль-ма’руф” 26, аль-Халляля, “ат-Тальхис” 4/202, “Тахриму Аляту-ттарб” 46.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «Перед наступлением Конца света участятся провалы, падения и уродства, и произойдет это тогда, когда люди будут пить вино, брать певиц и играть на музыкальных инструментах». Ибн Абу Дунья 1/153. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 6/236.

Также Кардауи давал фатуа, что на полуобнаженную женщину по телевизору смотреть дозволено. См. «аль-Хасаису амма лиль-Ислам» 240.
Это его фатуа, которое по душе многим, противоречит иджма’у ‘уляма (единогласному мнению ученых), которые это запретили. На то, что ученые единогласны в запрете смотреть на аурат женщины указывали хафиз Ибн аль-Мунзир, Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн Къудама, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, Ибн Рушд и др.

Также он дозволяет брить бороду, отрицая ее обязательность, несмотря на то, что на это указывают множество хадисов, и нет ни одного хадиса, который бы послаблял это повеление. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Отращивайте бороду и подстригайте усы и отличайтесь тем самым от многобожников!» аль-Бухари 3/362, Муслим 1/221, 223. Все имамы четырех мазхабов в этом вопросе были единогласны! Также говорил и шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Брить бороду харам!”, а имам Ибн Хазм и другие говорили, что в этом вопросе не было среди имамов разногласия и был иджма’. См. «Маратибуль-иджма’» и “Раддуль-мухтар” 2/116.

Также среди прочего он дозволяет ростовщичество (риба) в не большом количестве;
Отрицает то, что смерть в Судный день явится в облике барана. См. “Кейфа ната‘амиль ма‘а ас-Сунна ан-набауия” 162.
Он заявляет это, несмотря на то, что об этом сказано во многих достоверных хадисах, в том числе и в сборниках имамов аль-Бухари и Муслима. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «В День воскрешения приведут смерть в виде черно-белого барана, и глашатай возгласит: “О обитатели Рая!” - а они станут вытягивать шеи и смотреть в его сторону. Тогда он спросит: “Знаете ли вы, что это?” Они ответят: “Да, это смерть”, и все они увидят ее. После этого снова будет возглашено: “О обитатели Огня!” – а они станут вытягивать шеи и смотреть в его сторону. Тогда глашатай спросит: “Знаете ли вы, что это?” Они ответят: “Да, это смерть”, и все они увидят ее, после чего этого барана зарежут, а глашатай скажет: “О обитатели Рая, вы пребудете в Раю вечно и не вкусите смерти! О обитатели Огня, вы пребудете в Огне вечно и не вкусите смерти».
аль-Бухари 4730, Муслим 4/230.
Также доктор Кардауи очень часто пишет в газетах о дозволенности актов самоподрыва, и называет совершающих подобное шахидами, тем самым, вводя многих невежественным мусульман в заблуждение.
Ученые ахлю-Сунна наших дней запретили это деяние, называемое актом мученичества (истишхадия) и среди них шейх аль-Альбани, Ибн Баз, Ибн ‘Усаймин, Фаузан и мн. другие. Шейх Ибн ‘Усаймин о том, кто взорвал себя среди неверных говорил: “Поистине, мое мнение состоит в том, что он расценивается как самоубийца, за что он будет наказан в Аду, как сказано это пророком (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, тот, кто убил себя, будет наказан Огнем, в котором он пребудет вечно». аль-Бухари 5778, Муслим 1109. Однако если человек не был осведомлен и полагал, что его действие было благим и угодным Аллаху, тогда мы надеемся, что Аллах простит ему то, что он сделал из-за неправильного решения (иджтихада). Но при этом, я не нахожу никакого оправдания ему в наши дни, поскольку этот тип самоубийства известен и широко распространен среди людей, так что человек был обязан спросить ученых об этом, чтобы правильный путь для него отличился от заблуждения. И из того, что удивляет – это то, что эти люди убивают самих себя, несмотря на то, что Аллах запретил это, сказав: «И не убивайте самих себя. Поистине, Аллах к вам Милосерден!» (ан-Ниса 4: 29). И многие среди них не желают ничего, кроме мести врагу, любым путем, дозволено это или запретно. Поэтому они только хотят удовлетворить свою жажду мести”.
См. “Кайфа ну’алиджу уаки’аналь-алим” 119.
Также доктор Кардауи дозволяет мусульманкам сниматься в кино. См. “Харакатуль-Ислямия” 391.
И считает дозволенным совместное пребывание посторонних мужчин и женщин (ихтилят). См. «Малями’уль-муджтами’» 368.
Это фатуа доктора Кардауи по душе многим мусульманам, и мы можем увидеть, как в некоторых регионах России во время праздников Разговения или Жертвоприношения посторонние мужчины и женщины сидят за одним столом, к тому же еще и общаясь друг с другом. Совместное пребывание мужчин и женщин, что именуется «ихтилят», является запретным, о чем свидетельствуют многочисленные хадисы. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ни в коем случае не входите к посторонним женщинам!», а когда его спросили: “А что ты скажешь о родственниках мужа?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Такой родственник – это гибель! » аль-Бухари 5232, Муслим 4/153.
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Лучшие ряды (в молитве) для мужчин – это первые, а худшие – последние. Для женщин же лучшими рядами являются последние, а худшими – первые». Муслим 3/159.
Он также говорил: «Ревность от веры, а дозволение совместного пребывания мужчин с женщинами от лицемерия». аль-Баззар 1490, аль-Байхакъи 10/225. Хафиз ас-Суюты назвал хадис хорошим.

Хотелось бы завершить начатое, недавними словами доктора Кардауи, которые он произнес на второй день после смерти Папы римского Иоанна Павла II по каналу «аль-Джазира» в передаче “аш-Шари’а уаль-хая”. Он сказал: “Умер великий ученый из числа христиан - Папа Иоанн Павел II, и мы мусульмане должны и обязаны выразить соболезнование христианской общине и Ватикану, где есть наши друзья. Хотелось бы поблагодарить его за искренность и усердие в распространении их религии. И я прошу у Аллаха, чтобы Он смилостивился над ним”. Сокращенно.
Во-первых, выражать соболезнование даже мусульманину, у которого умер близкий родственник мусульманин, является желательным, но никак не обязательным.  Сообщается, что когда умер Абу Талиб, ‘Али пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Поистине, твой заблудший дядя Абу Талиб умер. Кто его закопает?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Иди и закопай его». ан-Насаи 1/110, Абу Дауд 9/32. Хадис достоверный.
Шейх аль-Альбани сказал: “В этом хадисе указывается на то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не выразил соболезнование ‘Али в связи со смертью его отца - многобожника. И это является доказательством на недозволенность выражения соболезнования мусульманину, у которого умер близкий родственник - неверный, ибо нет в шариате указаний на дозволенность этого. А в отношении соболезнования неверному в связи со смертью неверного, этот аргумент можно применить тем более!” См. “Ахкамуль-джанаиз” 169.
Так на каком же основании доктор Кардауи обязывал мусульман, выразить соболезнование неверным в связи со смертью их главы – неверного?!
Во-вторых, Кардауи говорит о том, что у него есть друзья из Ватикана, несмотря на то, что Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не берите себе иудеев и христиан помощниками и друзьями, поскольку они помощники и друзья друг другу. Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них» (аль-Маида 5: 51).
В-третьих, он выражает благодарность этому лидеру кафиров за распространение их религии, человеку, который, воспользовавшись нищетой мусульман Африки, послужил причиной того, что миллионы мусульман приняли христианство!
Считать какую-либо религию помимо Ислама правильной или истиной, является неверием (куфр)! Всевышний Аллах сказал: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, довел до конца милость Свою и одобрил для вас Ислам  в качестве религии» (аль-Маида 5: 3).
Всевышний также сказал: «Поистине, религия пред Аллахом – Ислам» (Али ‘Имрана 3: 19).
Всевышний Аллах также сказал: «А у того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон»
(Али ‘Имран 3: 85).
Сомневаться в том, что христиане или иудеи являются кафирами – это большое неверие (куфруль-акбар), выводящее из Ислама по единогласному мнению мусульман (иджма’)! Всевышний Аллах сказал: «Впали в неверие те, которые говорят: “Аллах является третьим в троице”» (аль-Маида 5: 73).
Всевышний также сказал: «Иудеи сказали: “Узейр – сын Аллаха”. Христиане сказали: “Мессия – сын Аллаха”. Они произносят своими устами слова, похожие на слова прежних неверных. Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины!» (ат-Тауба 9: 30).
В-четвертых, испрашивать прощение или милости для неверных – харам. Всевышний Аллах сказал: «Не подобает пророку и тем, которые уверовали, испрашивать прощения для многобожников, даже если они им были близкими родственниками, после того, как им стало ясно, что они обитатели Огня» (ат-Тауба 9: 113).
Имам ан-Науауи сказал: “Молитва джаназа над неверным и мольба о прощении для него – запрещены Кораном и единогласным мнением общины мусульман (иджма’)”. См. «аль-Маджму’» 5/144.

Заключение

На этом мы ограничим упоминание заблуждений доктора Юсуфа Кардауи, ибо вышеизложенного вполне достаточно, чтобы здравомыслящий мусульманин все понял, и не принимал от этого человека ничего как в основных вопросах религии, так и второстепенных.
Однако, пусть никто из мусульман не смеет называть его неверным, как это делают такфиристы, которые на основании своих страстей обвиняют всех в неверии, тем более никто из больших ученых не называл Кардауи неверным.
Необходимо знать, что есть большая разница между куфром и человеком совершившим этот куфр. Также есть разница между отрицающим какое-либо постановление шариата, и искажающим его (т.е. истолковывающем неправильно), первый является кафиром, если, несмотря на донесение до него доводов он остается на своем. Однако довод должен доносить обладающий знанием, а не как в наши дни каждый невежа (джахиль)!
Мы указали на ошибки Кардауи не для того, чтобы его опорочить, а чтобы уберечь мусульман от его заблуждений, и это не является сплетней и злословием (гъиба), а является обязательным (уаджиб) по единогласному утверждению ученных (иджма’), как сказал об этом имам ан-Науауи в “аль-Азкар”. И как было сказано: Ислам величественней, чем честь какого-либо человека, который искажает религию! ‘Абдуллах, сын имама Ахмада рассказывал: “Однажды пришел Абу Тураб к моему отцу, и мой отец стал говорить: “Такой-то передатчик не надежный, а такой-то надежный”. Абу Тураб сказал: “О шейх, не делай гъиба про ученных!” Тогда мой отец сказал ему: ”Горе тебе! Это не гъиба, а наставление!” См. ”Тарихуль-Багъдад” 12/316.
Также сообщается, что когда какой-то суфий сказал имаму Ибн аль-Мубараку: “Ты делаешь гъиба!” Он сказал: ”Замолчи! Если мы не будем разъяснять, то откуда нам знать, где истина, а где ложь?!” См. ”аль-Кифая” 1/45.
То же самое говорили такие великие имамы нашей уммы как Суфьян ибн ‘Уейна, Яхья ибн Са’ид, аш-Шафи’и, ан-Науауи, Ибн Таймия и многие др.
Имама Ахмада спросили: “Что для тебя предпочтительней, чтобы человек молился, постился и совершал затворничество (и’тикаф) или предостерегал от приверженцев нововведений?” Он ответил: “Когда человек молится, постится и совершает затворничество, то он это делает для самого себя, а когда он предостерегает от приверженцев нововведений, то это для мусульман, и это лучше”.
См. “Маджму’уль-фатауа” 28/231.
Шейх имамов аль-Бухари и Муслима – Яхья ибн Яхья сказал: “Защита Сунны лучше, чем джихад на пути Аллаха”. Его спросили: “Человек расходует свое имущество, утруждает себя и воюет, и тот превосходит его?!” Он сказал: “Да, намного!” См. “Заммуль-калям” 111.
Также и имам аль-Хумайди учитель аль-Бухари сказал: “Клянусь Аллахом, сражаться с теми, кто отрицает один хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), предпочтительней для меня, чем сражаться с неверными!” аль-Харауи 1/228.
Также и шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Опровергающий сторонников нововведений, является муджахидом”. См. “Накъдуль-мантыкъ” 12.

О мусульмане! Смотрите на того, от кого вы берете свою религию.
Ибн ‘Умар говорил: “Религия твоя, религия твоя, поистине, это твоя плоть и кровь! Так смотри же от кого ты берешь свою религию!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 121.
Мухаммад ибн Сирин и имам Малик также сказали: “Поистине, эти знания – религия, так смотрите же, от кого вы берёте свою религию”. См. “Сахих Муслим” 1/23 и “аль-Факъих уаль-мутафакъих” 2/92.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, я боюсь для своей общины имамов, вводящих в заблуждение!» ат-Тирмизи, Ибн Маджах. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани. См. «Сахихуль-джами’» 2316.
Истину сказал имам Абу Шама: “Чаще всего люди попадают в нововведения (бид’а) по причине того, что они начинают считать какого-то человека обладающим знанием и богобоязненным, тогда как тот не является таковым. И такие люди начинают взирать на его слова и дела и следовать за ним в этом, и тем самым они приводят в расстройство свои дела!” См. “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 1/670.

И в заключении мы воздаем хвалу Аллаху – Господу миров!

0

32

сестра ты просто умница да вознагродит тебя Аллах за твоы труд..
Просто сейчас многие слепа следуют за ним,иншАллах прочитав это они поминяют свое мнение о нем...

0

33

Ассаламу алейкум ва рахматуллах ва баракату

Возможно я покажусь грубым, но я считаю нужным это написать.

Сегодня появилась тенденция, методом копи-пейст, сами не разобравшись распространять материалы, которые иногда являются критикой, а иногда обыкновенным "гоном". Даже если критика верна, то люди, что это делают, попросту делают обыкновенный таклид тем людям, что написали материал. Я в данном вопросе не трогаю, правильна ли критика или нет. Пророк Мухаммад, с.а.с, сказал, что чтобы стать лжецом достаточно просто передавать информацию не проверяя.

Именно поэтому я и "защищаю" аль Кардауи, хотя некоторые фатвы и вызывают недоумение. По той же причине я высказывался и против "слепой" критики суфиев. Просто потому, что это делается слепо, и при этом еще и возникает иллюзия "знания всех проблем Ислама".

Если есть желание обсудить какое-то отклонение, или заблуждение, или доказанную неправильность какой-либо фатвы, то надо делать это в соответствии с Кораном и Сунной, и также избегать вероятности стать лжецом и не допускать несправедливость.

0

34

Ва алейкум ассалам ва рахматуллахи ва баракатуху,

Виктор, приведи свои доводы, в чем этот материал не точен?
Может мы найдем истину....инша Аллах.

0

35

Ва алейкум ассалам ва рахматуллахи ва баракатуху,

Виктор, приведи свои доводы, в чем этот материал не точен?
Может мы найдем истину....инша Аллах.

Ассаламу алейкум ва рахматуллах ва баракатуху

Сестра, дело не столько в этом материале. Пусть даже он верен (я так не считаю, но не о том речь).
Я о соблюдении исламских принципов. И в данном случае (вообще всех муслимов интернетчиков наверное касается) след:
1. Прежде чем осуждать своего брата (или сестру) (надеюсь никто не отрицает что аль Карадауи наш брат?), услышав что-то предосудительной о нем (ней), нужно придумать 70 оправданий.
2. Тот кто передает сведения не проверяя и сам не зная их достоверность может стать лжецом.
3. к п. 2, кто читал из вас те фатвы и доказательства что в них приводятся? И кто уверен, что эти доказательства слабы.

ИншаАллах, напишу еще пункты, это пока что в голову пришло.

0

36

Ва алейкум ассалам брат.
Понимаешь какая штука, тут дело не в осуждениях.
А в четких понятиях следования по Корану и Сунне,
инша Аллах. Согласись это идеал.
Мы тут все конечно не знатоки фикха, но у нас есть
ориентиры на что можно опираться -Коран и сунна.
А также есть известные алимы исламского мира, и знатоки
этих вопросов, в последнее время я стараюсь выставлять
только проверенные материалы, только тех ученых, которые
заявили о себе добрую славу.

Если есть какие пожелания по конкретным материалам, всегда
рада выслушать, инша Аллах

0

37

Ва алейкум ассалам брат.
Понимаешь какая штука, тут дело не в осуждениях.
А в четких понятиях следования по Корану и Сунне,
инша Аллах. Согласись это идеал.
Мы тут все конечно не знатоки фикха, но у нас есть
ориентиры на что можно опираться -Коран и сунна.
А также есть известные алимы исламского мира, и знатоки
этих вопросов, в последнее время я стараюсь выставлять
только проверенные материалы, только тех ученых, которые
заявили о себе добрую славу.

Если есть какие пожелания по конкретным материалам, всегда
рада выслушать, инша Аллах

Ассаламу алейкум

Ну если уж на то пошло... Сестра, откуда ты знаешь, что эти ученые так и говорили, что они действительно такие праведные и все такое?

Я надеюсь, что шейх Мукбиль просто погорячился, и что Аллах будет Милостив к нему, но допустить назвать другого мусульманина "лающей собакой"... Но шейх Мукбиль хотя бы изменил название той книги, а вот кто начал это распространять...

Что же касается "Четких понятий Корана и Сунны", я вышеуказанных алимов уважаю, и много беру от них. Но не все. А к нектор
Взять хотя бы американскую базу в Саудовской Аравии - там, где Пророк, мир ему, запретил пускать кафиров, а тут еще и врагов Ислама! И стоит заикнуться о ней, тут же арестуют, и многие эти шейхи ни слова не скажут (и не говорят). Как и о базе.
Хотя читал, что аль Албани и Ибн Усеймин критиковали ввод базы туда.
Поэтому, хотя и этих алимов уважаю, но чтобы такая "добрая слава", чтобы можно было слепо принимать это и фактически таклид делать...

И еще раз спрашиваю сестра:
2. Тот кто передает сведения не проверяя и сам не зная их достоверность может стать лжецом.
3. к п. 2, кто читал из вас те фатвы и доказательства что в них приводятся? И кто уверен, что эти доказательства слабы.

Хотя бы это было сделано?

0

38

... и многие эти шейхи ни слова не скажут (и не говорят)...

assalamu 'aleikum
brat, oni tebe doljni rasskazivait', kak i kogda delali nasixa praviteliu?
ne sunna li delat' eto skritno? ili oni doljni na minbarax kri4at'?

0

39

assalamu 'aleikum
brat, oni tebe doljni rasskazivait', kak i kogda delali nasixa praviteliu?
ne sunna li delat' eto skritno? ili oni doljni na minbarax kri4at'?

Ва алейкум ассалам

Имам ан Навави, когда султан Бейбарс стал отбирать земли у подданных, открыто пошел, и сказал: Ты поступаешь не по Исламу!
Султан разгневался, и приказал лишить ан Навави всех должностей и зарплаты, на что ему ответили что у ан Навави этого нет, потому они не могут это сделать. А ан Навави продолжал говорить - ты поступаешь не по Исламу!

И султан подчинился. Он даже говорил, что больше боялся ан Навави, чем монгольских орд.

Ибн Таймийя говорил султану - если ты не выступишь против кафиров, что напали на мусульман, мы найдем другого правителя, что это сделает.

Имам Ахмад открыто выступал против мутазилитов и мутазилитского халифа (не в смысле восстания, а возражал против искривлений их акыды).

А здесь - вообще - разрешить кафирам (причем что воюют против мусульман) войти на Дар уль Ислам! ПРичем туда, куда Пророк, с.а.с, запретил. За такое вообще казнить надо. И если искренние шейхи и алимы об этом не говорят, то только потому, что боятся вызвать фитну. И надеюсь они понимают, что сама такая политика уже вызывает фитну.

И не сунна ли, придумать 70 оправданий своему брату (Аль Карадауи), если ты слышишь о нем что-то предосудительное? Не сунна ли, проверять информацию, прежде чем передавать ее, чтобы не стать лжецом?(что, вы на 100% знаете, что аль Карадауи "заблудший" и его фатвы неверны, вы вообще его фатвы читали? Вы читали их доказательства, сравнивали их с другими?)

Отредактировано Victor (2008-01-16 10:36:02)

0

40

Брат, я могу согласится с некоторыми (но не всеми)
твоими мнениями, но у меня тоже вопрос к тебе,
что так сильно и яростно вызывает в тебе такой нигатив?

Я понимаю и полностью согласна с тем, что инфа должна быть
проверена и только увожаемых ученых, я и сама об
этом нираз говорила.

А палитику вдаваться не буду, благодарное это и грязное,
всех фактов ты сам не знаешь, а отстаивать какую либо пазицию наверняка,
нужно только в том случае елси ты сам в этом замешан и видел своими глазами.
Вот тогда таклида, инша Аллах не будет.

И откуда такая инфа об ученых? Не забывайся, ведь все твои притензии
в таком же порядке адресуются и к тебе...

Отредактировано MEDINNA (2008-01-16 17:47:56)

0

41

Пророк, мир ему, запретил пускать кафиров

---а конкретнее?

0

42

Пророк, мир ему, запретил пускать кафиров

---а конкретнее?

Ассаламу алейкум

Доказательством запрета на предоставление кафирам зиммы в пределах Аравийского полуострова является действие Умара ибн Аль-Хаттаба, когда он депортировал евреев с Аравийского полуострова в ответ на слова Посланника Аллаха, приводимые в «Муватта» имама Малика: «Передается от Малика, от Ибн Шихаба, что Посланник Аллаха сказал: «На Аравийском полуострове не уместятся две религии». Малик сказал: «Ибн Шихаб сказал: «Умар ибн Аль-Хаттаб рассматривал это, пока к нему не пришло ясное доказательство, что Посланник Аллаха сказал: «На Аравийском полуострове не уместятся две религии», и изгнал евреев Хайбара». И в согласованном хадисе от Ибн Аббаса передается, что Посланник Аллаха завещал три вещи: «Изгоните многобожников с Аравийского полуострова и допускайте представителя, так как я их допускал», а третье я забыл. Якуб ибн Мухаммад сказал: «Я спросил Мугиру ибн Абдуррахмана об Аравийском полуострове. И он ответил: «Мекка, Медина, Ямама и Йемен», и Якуб сказал: «Аль-Ардж – первый». В Муснаде имама Ахмада от Аишы приводится, что она сказала: «Последнее, что сказал Посланник Аллаха: «На Аравийском полуострове не может быть оставлено две религии». У имама Ахмада от Абу Убайды ибн Аль-Джарраха передается, что он сказал: «Последнее, о чем сказал Пророк было: «Изгоните иудеев, население Хиджаза и население Наджрана с Аравийского полуострова».

(сразу говорю - точно не знаю, достоверность хадисов и самого текста, я уже инет источникам доверяю слабее)

Но даже если эти хадисы слабы - все же амер. военные в КСА смотрятся странно?

ПС. Надеюсь, что это не вызовет споры.
ППС. Я не делаю это для того, чтобы кого-то очернить и т.п. Просто делюсь фактами, что у меня вызывает сомнения, что все в порядке в Саудийском королевстве (кстати королевство тож не слишком по Сунне).
ПППС. Может я ошибаюсь, буду рад, если тогда мне объяснят как оно есть (хотя база существует или существовала по крайней мере)

Отредактировано Victor (2008-01-17 10:23:56)

0

43

Имамы сунны о джамаате Ихван аль-муслимун”.

   Хвала Аллаху, мир и благословение пророку Мухаммаду, его семье, его сподвижникам и всем, которые последовали за ними до судного дня.

Фетва многоуважаемого шейха, учёного саляфа Абд аль-Азиза Ибн База, да смилостивиться над ним Аллах.

[span style='color:red']Вопрос.[/span] Пророк ,да благословит его Аллах и приветствует, упомянул о разделении своей уммы (общины) сказав: «Моя умма разделиться на семьдесят три ветви. Все кроме одной окажутся в огне…».  Разве джамаат «таблиг» которые совершают ширк и бида’а и джамаат «ихван аль-муслимун» разделившиеся на многочисленные группы и выступающие против правителей не входят в число оказавшихся в огне?

Ответ. Да, они входят в число семидесяти двух сект. Каждый, кто противоречит вероубеждению ахль ас-сунна валь джамаа входит в число семидесяти двух сект. Под словом «умма» которое используется в хадисе, подразумевается покорная умма. Это те, которые повинуются приказам Аллаха и покорны Ему. А спасшаяся группа, это те, которые повинуются Аллаху и твёрдо следуют Его религии. А что касается семидесяти двух сект, то среди них есть и неверные, и непокорные и приверженцы нововведений. 

Вопрос. То есть эти две секты входят в число семидесяти двух?

Ответ. Да, входят. (Эта часть лекции из аудио записи, которую шейх произнёс в Таифе за два года до своей смерти).

Вопрос. В последние годы движение «ихван аль-муслимун» стало распространяться в этой стране среди студентов. Что вы можете сказать об этом движении? Какая разница между ними и приверженцами сунны?

Ответ. Обладатели знания критикуют движение «ихван аль-муслимун». Потому что они не ведут деятельности в призыве к единству Аллаха, и не выступают против ширка (многобожия) и бид'а (нововведений). У них своеобразные методы, которые ослабляют призыв к религии (дауа), и удерживают распространение достоверного вероубеждения ахль ас-сунна валь  джамаа. Было бы лучше, если бы они призывали к единству Аллаха, удерживали бы людей от поклонений могилам и связывания надежд с ними, обращения за помощью к Хусайну, Хасану и другим умершим личностям, и всему подобному, таким образом, распространяя саляфитский призыв. Заботится о распространении этого вероубеждения обязательно. Они должны призывать к «Ля иляха илля Ллах», которая является основой религии. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в первую очередь призывал людей в Мекке к единству Аллаха, то есть к «Ля иляха илля Ллах». Поэтому большинство обладателей знания подвергали критике деятельность движения «ихван аль-муслимун», так как они не уделяли должного внимания призыву к единству Аллаха, удерживали людей от великого многобожия, коим является поклонение могилам, обращение за помощью к мертвым, принесению в жертву на могилах и другим видам многобожия, которые являются нововведениями невежественных людей. Так же они были подвергнуты критике по причине того, что не следовали Сунне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не уделяли должного внимания хадисам и не соблюдали шариатские законоположения, как это делали саляфы. Так же существуют и другие действия, которые я слышал от них, и за которые это движение подвергается критике. (Это фетва была взята из журнала «Маджалла» под номером 806).



Фетва мухаддиса, учёного саляфа, шейха Мухаммада Насираддина аль-Албани, да смилостивиться над ним Аллах.           

  Он сказал: «Говорить что движение «ихван аль-муслимун» относятся к ахль ас-сунна неправильно. Так как они выступают против сунны». (Из аудиозаписи лекции о джамаате «таблиг» и «ихван аль-муслимун». Эр-Рияд студия звукозаписи «Минхадж ас-сунна»).   

Фетва учёного саляфа шейха Мухаммада ибн Усаймина, да смилостивиться над ним Аллах.

Вопрос. Существуют ли в Коране и Сунне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, доказательства на допустимость разделения на джамааты? 

Ответ. Ни в Коране, ни в Сунне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, нет доказательств на допустимость разделения. Напротив, в Коране и Сунне есть тексты, подвергающие разделение на группы критике. Всевышний Аллах сказал: "Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали''.[1] 
«Воистину, ваша религия – религия единая, а Я – ваш Господь. Бойтесь же Меня! Но они разорвали свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет».[2]

Вопрос. Некоторые из них говорят: «Призыв усиливается, только будучи под контролем какой-либо группы».

Ответ. Это не правда. Наоборот, призыв усиливается, когда человек следует Корану и Сунне и пути праведных халифов. ( Из книги шейха Раби аль-Мадхали, (да защитит его Аллах), «Следует быть единой общиной, а не разделяться на джамааты»).

Фетва многоуважаемого шейха Салиха ибн Фаузана аль-Фаузана, да защитит его Аллах.

Вопрос. Входят ли эти джамааты в число семидесяти двух заблудших групп?

Ответ. Да! Мусульманин, который противоречит ахль ас-сунна в методах призыва, в вероубеждении и основах имана (веры), входит в число семидесяти двух заблудших сект. Кроме того, все это время он подвергается порицанию и наказанию.

Вопрос. Каково законоположение относительно джамаатов «таблиг», «ихван аль-муслимун» и «хизбу тахрир», которые существуют в мусульманских странах?

Ответ. Это поздние джамааты. Мы не должны их принимать, так как они желают разделить и ввести нас в заблуждения. Они хотят превратить одну часть мусульман в таблиговцев, одну часть в ихванов и т.д. Для чего это нужно? Это куфр (неверие) по отношению к благам, ниспосланным Аллахом. А мы единая группа, которая опирается на достоверные доказательства. Почему же мы должны менять то, в чём больше блага на меньшее благо? Ради чего мы должны отворачиваться от милости (единого джамаата) Аллаха, от любви друг к другу, и следования истинному пути, и присоединяться к тем, которые разделяют нас, разрушают наше единство и способствуют возникновению вражды между нами? Этого нельзя делать ни в коем случае! (Из книги Джамаладдина Фарийхана аль-Хариси «Полезные ответы на вопросы относительно возникающих новых сект»).       

Фетва многоуважаемого богослова, шейха Салиха аль-Лихейдани, да защитит его Аллах. 

Он сказал: «Джамматы ихван и таблиг не относятся к тем, которые следуют правильному минхаджу. У саляфов этой уммы никогда не было таких названий и джамаатов. Первыми возникшими заблудшими сектами были хариджиты и те которые считали Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, божеством». (Из аудиозаписи о фетвах учёных относительно джамаатов и их влиянии на Саудовскую Аравию. Эр-Рияд, студия звукозаписи «Минхадж ас-сунна»).

Фетва многоуважаемого богослова, шейха Абдуллаха ибн Гудеййи, да защитит его Аллах.   

Он сказал: «Эта страна никогда не знала джамааты. Однако из-за границы к нам приехали множество джамаатов и распространили здесь то, что было в их странах. Здесь сегодня существуют такие джамааты как ихван аль-муслимун, джамаат таблиг и т.д. Каждый создает джамаат и желает, что бы люди следовали его джамаат. Они запрещают следовать другим джамаатам, всячески мешают этому, и утверждают, что именно они следуют истине, а другие пребывают в заблуждении. В таком случае, сколько же истин в мире? Конечно же, одна. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул, что его умма разделится на группы, сказав: «Моя умма разделиться на семьдесят три группы и все они кроме одной окажутся в огне. Сподвижники сказали: «О Посланник Аллаха! Кто же они, спасшиеся?» Он ответил: «Это те, которые будут придерживаться того, на чём сегодня я и мои сподвижники». 
Каждый джамаат определяет для себя законы и выбирает руководителя. Эти джамааты приносят присягу и стремятся к власти. Они разделяют общину на группы, и сами делятся так же, и ты видишь, как эти группы враждуют друг с другом. Разве это религия? Конечно же, это не имеет отношения к религии. Потому что едиными являются и религия, и истина и умма. Аллах всевышний сказал: «Вы лучшая община, появившейся на благо человечества…».[3] Обратите внимание, Аллах не сказал «общины» или «джамааты». Поистине эти джамааты приехав в нашу страну, совершили много порицаемых поступков и испортили  людей, а особенно молодёжь. Они не ведут дела с пожилым населением. В основном они привлекают учащихся средних и высших учебных заведений. Мы видим как джамаат ихван и таблиг ведут свою деятельность в этих заведениях и даже в заведениях отведённых для женщин. В таком случае, почему же люди не следуют по пути Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,? (Из аудиозаписи о фетвах учёных относительно джамаатов и их влиянии на Саудовскую Аравию. Эр-Рияд, студия звукозаписи «Минхадж ас-сунна»).

Фетва многоуважаемого богослова, шейха Абд аль-Мухсина аль-Аббада, да защитит его Аллах.

На вопрос о джамаатах таблиг и ихван аль-муслимун он ответил: «Это новые секты, появившиеся в четырнадцатом веке. Эти секты не существовали ранее. Однако истинный путь и твёрдый минхадж существует со времён Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, его сподвижники и их последователи были на истине. Именно они пребывают в безопасности и являются спасшимися. А те, которые сошли с пути, являются непокорными. Конечно же, у этих джамаатов бывают как хорошие деяния, так и ошибки. Однако их ошибки велики. Поэтому следует отделять ахль ас-сунна валь джамаа от этих заблудших сект. Тот джамаат, который полагается на Коран и Сунну, и не следуют слепо кому-либо из личностей, и не повинуются поздним группам и минхаджам. Таким образом, эти группы являются новшествами, возникшими в религии. Они следуют ни Корану и Сунне, а поздним помыслам, полагаются на них и строят на них свои убеждения. У них не бывает любви и ненависти ради Аллаха, любовь они проявляют к тем, которые соглашаются с ними, а ненависть своим противникам. Того, кто их поддерживает, они будут считать братом, даже если он будет самым худшим человеком. Таким образом, они неразборчиво выбирают себе друзей, и считают своими братьями даже рафидитов, которые проклинают сподвижников Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует,». (Из аудиозаписи о фетвах учёных относительно джамаатов и их влиянии на Саудовскую Аравию. Эр-Рияд, студия звукозаписи «Минхадж ас-сунна»).

Фетва многоуважаемого богослова, шейха Салиха ибн Абд аль-Азиза Али аш-Шейха, да защитит его Аллах.

Он сказал: «Особенностями джамаата ихван аль-муслимун являются, совершение тайных дел, сокрытие истины, следование различным мыслям и браться за выгодные для них дела. Некоторые из них долгие годы перенимают знания у богословов, скрывают свои намерения, а затем используют имена учёных в своих целях. Так же они запрещают своим последователям слушать речи, противоречащие их убеждениям. Их запреты различны. Например, чтобы молодёжь не узнала истину, они отвлекают их работой, а тех, которые хорошо знают их и их ложные убеждения, они обзывают лжецами, и клевещут на них. Их деяния походят на деяния многобожников. Всё это делается для того, чтобы молодёжь не следовала истине. Особенностью ихванов, которая отделяет их от других заблудших сект, является то, что они не уважают Сунну и не любят тех, кто следует ей. Ты сначала видишь их читающими сборники хадисов, участвующими на уроках шейхов, а затем сторонники говорят им: «Это не принесёт тебе пользу. Какую же пользу могут принести тебе хадисы? Ты посмотри на положение этих учёных. Разве они в состоянии помочь мусульманам? В каком же положении пребывают мусульмане». Это их отношение к Сунне. И каково же после этих слов должно быть их вероубеждение? Еще одной их особенностью является стремление к власти. Ихваны продвигают вперёд некоторых избранных своих людей, а других оставляют позади. Они любят и ненавидят ради своего джамаата, и говорят: «Такой-то не ихван. Такой-то не из нас». Здесь вспоминаются слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,  переданные Абу Мусой аль-Ашари, да будет доволен им Аллах,: «Каждый, кто станет обращаться к другому так же, как обращались во времена джахилиййи, окажется в числе обитателей огня». Сподвижники спросили: «И даже если он будет совершать молитву и соблюдать пост?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «И даже если будет совершать молитву и соблюдать пост. Поэтому обращайтесь друг к другу словами, которыми называл вас ваш Господь мусульманин, верующий, раб Аллаха!». В другом хадисе говорится, что двое мужчин гордились своей принадлежностью, один к ансарам, а другой к мухаджирам. И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал им на это: «Вы гордитесь так, как гордились во времена джахилиййи, несмотря на то, что я нахожусь рядом с вами?» Хоть и о мухаджирах и ансарах упоминается в шариате, однако, использование данных названий с целью горделивости, и стремление к вражде, было отнесено к поступкам времён невежества. У ихванов так же существуют особенности, которые относятся к особенностям времён джахилиййи. По этой причине молодежь должна проявлять осторожность, и направить себя на путь ахль ас-сунна валь джамаа и минхаджу праведных предков. Всевышний Аллах сказал: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом».[4] Как мы отмечали ранее, что одной из их особенностей является стремление к власти. Они мало думают о том, как избежать наказаний в могиле и в аду, о том, что бы добиться милости Аллаха, попасть в рай. Они рассказывают о вопросах, которые собирают много людей возле них. Они говорят об ошибках правителей и людей, об их грехах, и таким образом, создают смуту. Безусловно, это злодеяние. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, рассказал нам о вопросах, задаваемых в могиле. Каждого спросят: Кто твой Господь? Какова твоя религия? Кто твой пророк?  Разве тот, кто долгое время дружит с ихванами и не знает, как избежать наказание могилы, может добиться блага? Если бы ихваны любили бы мусульман, то указали бы им на пути избежания наказания, и объяснили бы людям, что такое единство Аллаха. (Из аудиозаписи о фетвах учёных относительно джамаатов и их влиянии на Саудовскую Аравию. Эр-рияд, студия звукозаписи «Минхадж ас-сунна»).     

Составители: Алихан Мусаев

Мубариз Гараев

            Перевод с азербайджанского языка



--------------------------------------------------------------------------------

[1] Скот, 159.

[2] Верующие 52-53.

[3] Семейство Имрана, 110.

[4] Пчёлы, 125.

Отредактировано Uhti (2008-01-30 22:51:07)

0

44

Община «Такфир и хиджра».

Одной из заблудших сект, появившихся в прошлом столетии является, община «Такфир и хиджра», которые себя называют «Мусульманской общиной». Это община, которая считала неверными людей совершающих большие грехи, была основана в одной из тюрем Египта, группой заключённых. В 1965-ом году, после массовых арестов проведённых в Египте, несколько освободившихся из ареста людей этой секты, начали распространять свои грязные воззрения среди мусульман. Среди увеличивающихся последователей этой секты, особенно бросались в глаза студенты университетов.

   В 1967-ом году, небольшая группа, находящаяся в заключении и состоящая из студентов под руководством Али Исмаила, объявила неверными правителя Египта Джамала Абдуннасира, его руководство и всех граждан страны, кто не соглашался с воззрениями этой партии. Являющийся выпускником университета аль-Азхар, Али Исмаил приходился родным братом Абдулфаттаха Исмаила, который был одним из тех, которые были казнены вместе с Саидом Кутбом. Основывая эту партию, он пытался скрыть свои  хариджитские вероубеждения. Но вскоре его деяния были раскрыты, и он объявил о том, что вернулся в лоно религии.

   Один из активных членов «Общины такфира и хиджры» в 1965-ом году, являлся член партии «Ихуан аль-муслимин» Абу Саад Шукри Ахмад Мустафа. После отступления от своих убеждений Али Исмаила, он взял на себя руководство этой партией, и руководил ею из-за тюремных стен.

   В 1971-ом году он начал осуществлять планы, которые были поставлены перед партией. На первом этапе ему присягнули как повелителю правоверных (т.е. халифу мусульман) и как руководителю «Общины такфира и хиджры». Затем он начал назначать своих сторонников руководителями на разных территориях. А в сентябре 1973-го года, членам партии было приказано запастись оружием и продовольствием, затем отойти в горы и расположиться в пещерах. В октябре 1973-го года правительство Египта узнав о их планах привлекла их к ответственности. 21-го апреля 1974-го года, Шукри Ахмад Мустафа и его сторонники (выступавшие в столкновениях в октябре прошлого года) были амнистированы.

   Однако он не отошёл от своих воззрений и решил возобновить деятельность партии. Набравшись опыта в своих грязных делах, на этот раз он действовал осторожно. Он провёл некоторые изменения в уставе партии и набрал новый руководящий состав. Для распространения воззрений этой партии, он выбирал и отправлял людей в другие государства, что в свою очередь стало причиной распространения этих воззрений за пределами Египта. Через некоторое время, были арестованы сотни членов этой партии, которые стали к тому времени открыто воплощать в жизнь свои заблудшие воззрения, что привело к столкновениям и смуте внутри государства. В 1977-ом году был вынесен смертный приговор относительно Шукры Мустафы и пяти членов этой партии. А в марте  1978-ого года приговор был исполнен.

    Уделяя больше внимания проблеме такфира в своих вероубеждениях и воззрениях, они считали неверным каждого, кто совершал большие грехи и умер, не покаявшись, правителей, не судящих по законам Аллаха и их подданных. Так же неверными считались те, кто не признавал партию или признавал, но не вливался в их ряды, и те, кто не присягнул руководителю этой партии.

   Согласно убеждениям «Общины такфира и хиджры» каждый, кто опирается на мнения учёных, иджма (т.е. единогласное мнение), даже на единогласное мнение сподвижников, на кийяс (т.е. вынесение решения путём сравнивания), на маслаха (т.е. учитывать интересы религии) и др. основы являются неверными и многобожниками. Так же следует отметить, что партия считает все века, кроме первых четырёх тысячелетий, веками неверия и джахилийи, потому что в эти века почитался идол подражания (таклид). По этой причине, каждый мусульман должен знать религиозные вопросы с доказательствами и не впадать в слепое подражание в каких либо религиозных вопросах. Мнение или деяние  сподвижника не может считаться доказательством, даже если он был праведным халифом.

Вторым условием этой партии помимо обвинения в неверии (такфир) является переселение (хиджра). В их понимании переселение означает отделиться от невежественного общества. По их мнению, каждое общество сегодня является невежественным. Так же они делят переселение на две категории – разделение  с точки зрения пространства и сознания. Они утверждают, что время, когда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах, определились в Мекке, является переселением с точки зрения сознания и если в такой ситуации будет принесена присяга руководителю, это будет истинным Исламским образом жизни.

Эта партия призывает оставить джихад на сегодняшнем, слабом этапе Ислама, и вести сознательную борьбу и помогать «мусульманской общине» (т.е. Общине Такфир и хиджра) каждому мусульманину.

По мнению этой общины, исторические события, приводимые в Священном Коране, являются не более чем красивыми мифами. Так же они утверждают, что мнения известных учёных, а так же их книги достоверных толкований и вероубеждений являются бесполезными. Потому что, согласно этой партии все ранние и современные учёные мусульманской общины являются вероотступниками.

Согласно позиции этой общины, Коран и хадисы пророка, мир ему и благословение Аллаха, достаточны для доказательств. Однако и эта секта, как и другие заблудшие секты, после высказывания определённого мнения стали искать его в Коране и хадисах. Каждое доказательство соответствующее их мнению они стали считать приемлемым, а противоречащие доказательства стали отвергать под разными предлогами. Например, в хадисе, передаваемом Муслимом, говорится: « Мы невежественная община …» (Муслим, 1080). В результате неправильного понимания этого хадиса, они стали призывать к массовому невежеству. Они называли «Строениями тагута» Исламские и другие университеты, а так же они считали эти учебные заведения частью «Вредоносной мечети» (сура Покаяние, 107-110) и запрещали учёбу в них.

Община такфира и хиджры приобретает знания друг у друга на особых собраниях, а шаги в направлении просветительской деятельности называют иудейским призывом и утверждают, что цель этого состоит в направлении людей к ложным наукам и отдаление их от истинного исламского пути.

По их мнению, все мечети, в которых совершаются пятничные групповые молитвы, кроме четырёх аль-Харам, Набави, Куба и аль-Акса должны быть покинуты, так как каждая из них, в сущности, является «Вредоносной мечетью». Однако, по их мнению в упомянутых четырёх мечетях можно совершать молитвы, если имамом будет являться один из членов их общины.

Кроме этого, они предполагают, что Шукри Мустафа, являющийся их руководителем, является ожидаемым всеми мусульманами Махди. По их мнению, Аллах Всевышний его (т.е. Шукри Мустафа) рукой, воплотит в жизнь истину, которую Он не воплотил посредством пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Т.е. религия Ислам восторжествует над остальными религиями.

В конечном итоге, руководители этой общины утверждали, что они дошли до уровня имамов и муштахидов и по этой причине, они считали приемлемым мнения, противоречащие умме, его предкам и потомкам.

Одно из произведений, разоблачающей вероубеждение и призыв общины такфира и хиджры, это книга бывшего члена этой секты Абдуррахмана Абу ль-Хайра, которая называется «Воспоминания связанные с мусульманской общиной» (Зикриййати маа джамаа аль муслимин).

Последователи этой общины распространены в Египте, в частности в населенном пункте Саид. А так же они распространены в Йемене, Иордании, Алжире и других арабских странах.

Текст этой статьи был взят из книги «Мавсуа аль-муйассира филь-адйан уаль-мазахиб уаль-ахзаб аль-муасира», автором которой является Маани бин Хаммад аль-Джухейни. Предоставляем вашему вниманию некоторые источники, на которые ссылался автор:

«Аль-иман аль-Авсат», Ибн Теймиййа

«Усуль етигад Ахль сунна уаль-джамаа», аль-Лалакаи

Спор с «Джамаа ат-такфир» аль-Албани (кассета)

«Тахким аль-Гаванин» Мухаммад бин Ибрахим Али Шейх

«Хукму такфир аль-муаййан» Ишаг бин Абдурахман Али Шейх



Абу Абдурахман Саляфи

Отредактировано Uhti (2008-01-30 22:56:12)

0

45

Ибн Хаджар и Ибн Касир о том кто внедрил мавлид
 

Что касается празднования дня рождения Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ученые однозначно утверждают что человеком первым внедрившим это нововведение (бид'а) был Музаффар Ад-Дин Ибн Заин Аль-Дин, правитель Ирбиля. "Он был расточительным монархом. Он принуждал ученых своего времени к тому, чтобы они следовали за руководством, основанном на его собственном выводе и независимом (самостоятельном) суждении (иджтихад), и к тому, чтобы они не следовали ни одной правовой школе какого-либо ученого кроме его собственной. Он расположил к себе группу ученых и большую часть подчиненных. Он имел обыкновение праздновать день рождения первого монарха, для того чтобы внедрить этот обычай среди мусульман." [1]

Он тратил сто тысяч (дирхемов) на празднование дня рождения Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, каждый год. [2]

Его сподручным и помощником во внедрении этого нововведения был Абдул Хаттаб Умар б. Дихйя. "Он служил в Магрибе, затем совершил путешествие в Сирию, затем в Ирак, и затем прибыл в Ирбиль в 604 г.х. и обнаружил тамошнего монарха Музаффара аль-Дин б. Зайн аль-Дин, сильно увлеченного празднованием дня рождения Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Он написал книгу для него под названием "аль-Танвир фи Маулид аль-Сирадж аль-Мунир" и прочитал ее ему. Тот вознаградил его одной тысячей дирхемов." [3]

Ибн Касир передал со ссылкой на аль-Сабта об Ибн Дихьйе: "Для Ибн Унайна было характерным клеветать на мусульман и оскорблять их. Он часто делал от себя добавления в своих сообщениях и преувеличивал. Поэтому люди перестали принимать рассказываемые им предания и заявляли о его лживости. Камиль покровительствовал ему. Когда его поведение открылось ему, он покинул Дар-аль-Хадис из-за него и был лишен его расположения." [4]

Далее мы предлагаем биографический очерк об этом человеке из характеристики Ибн Хаджара аль-Аскалани: "Он был лжецом, часто прибегающим ко лжи, и фальсификатором. Он часто клеветал на ученых и правоведов прошлого, выражался злым языком, самодовольный, лишенный понимания в вопросах религии и смотрел на религию свысока. Это было передано от аль-Хафиха Дийи. Затем он говорит: "Али Бин Аль-Хуссайн Абул Али Аль-Исбахан рассказал мне - этого достаточно для того чтобы дать ему характеристику как источнику информации - когда Ибн Дихьйя прибыл к нам в Исбахан, остановился с моим отцом в гостинице. Он оказывал ему почтение и относился с ним очень заботливо. Однажды он пришел к моему отцу с ковром. Он поцеловал его и положил перед ним, сказав при этом: "Я совершил столько-то тысяч ракатов молитвы на этом ковре, и прочитал весь Коран в Каабе." Он сказал: "Мой отец взял его, поцеловал его, и принял его от него с большим удовольствием. В конце дня житель Исбахана пришел и начал разговор с нами. В беседе он неожиданно сказал: "Факих Магриба, который остановился у вас, купил прекрасный ковер сегодня за такую-то цену. Вслед за тем мой отец приказал принести ковер. Увидев его человек сказал: "Да, клянусь Аллахом, это тот самый". Мой отец молчал, а Ибн Дихьйя опустил свои глаза." [5]

 

ССЫЛКИ

1. Ахмад б. Мухаммад аль-Мисри, аль-Кавл пль-Мутамад фи амаль аль-Мавлид;

2. Аз-Захаби, Дуваль аль-Ислам, Том 11, стр. 102;

3. Ибн Касир, аль-Бидайя ва аль-Нихайя, Том 13, стр. 144-146;

4. Ибид;

5. Ибн Хаджар аль-Аскалани, Лисан аль-Мизан, Том 4, стр. 295.

Отредактировано Uhti (2008-01-30 23:01:26)

0

46

Ассаламу алейкум ва рахматуллахи ва баракатуху!
Бисмиллахи рахман и рахим!
С именем Аллаха Милостивого и Милосердного,
к Нему возвращение, к Нему отчет о прожитых днях!

Просьба, если вам известны сайты, книги, авторы,
учение, которых противоречит Корану и Сунне,
махабу Ахли сунна валь Джамаат, разместить в этой теме
информацию о них в назидание братьям и сестрам.
А так же новичкам в исламе. Многие часто пользуются поиском,
а просторы интернета в своей массе далеко не подчиняется законам
ислама и шариату в целом.
Мы хотели бы (на сколько это возможно) предостеречь единоверцев
от возможных ошибок в поклонении Всевышнему.

Прошу Аллаха принять мои благие намерения и искрение желание
принести действительную пользу братьям и сестрам мусульманам.
И защитить от  возможных ошибок и настоящей  гыйба.
Наставить на истинный путь  и не свести с него до самого дня
Воздаяния инща Аллах.





(ФАТВА ОН_ЛАЙН)
Вопрос #105391:
Случаи в которых гийба (сплетни) дозволена
В каких случаях гийба (злословие в отсутствии человека) дозволена?

Ответ

Вся хвала Аллаху.

Ученые сказали, что гийба (сплетни) дозволена в следующих случаях:

1. Жалоба. Разрешено тому кого притеснили пожаловаться правителю или судье и другим обладающим властью или возможностью для сведения счетов.
2. Поиск помощи в изменении зла и желание вернуть грешника на путь истинный. И тогда можно сказать тому, кто способен сделать что-то: «Такой то поступает так-то; скажи ему чтобы он это не делал»
3. При получении фетвы или совета, говоря муфтию: «Такой то (мой отец, мой брат) совершил грех в отношении меня сделав то-то, имеют ли они на это право. Как мне решить эту проблему и избежать вреда?»
4. Предостережение мусульман от зла, как например сообщив о не достоверности сообщения или слабости автора. К этому также относится предостережение того, кто покупает плохие товары, или дружит с плохим человеком, вором или насильником или собирается отдать родственницу в жены такому человеку. Следует дать искренний совет, но не с целью распространить грех или причинить ему вред.
5. Если человек открыто совершает грех или следует нововведениям, как например выпивает спиртное или пожирает незаконно имущество людей, то разрешено говорить о том, что он делает открыто, но не разрешено говорить о нем по другим темам, если для этого нет причины.
6. Для идентификации, если кто-то известен по прозвищу, как например слепец или одноглазый, то разрешено называть его так, но это запрещено делать с целью унижения, и если есть возможность назвать его иначе, то это лучше.

Сказано в Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah li’l-Ifta (26/20):
Дозволено говорить о ком-то в его отсутствии в определенных ситуациях указанных шариатом, как например если для этого есть необходимость, как в случае консультации о замужестве, или заключении деловых сделок с этим человеком или если кто-то жалуется властям для того чтобы остановить грех. В этом случае, нет ничего неправильного в том, чтобы сказать то, что может ему не понравится, потому что существует причина для этого. Один из ученных суммируя случаи в которых дозволено говорить о человеке в его отсутствие сказал:
«Критика это не гийба в  шести
(случаях) – жалоба, опознание, предостережение,
открытое совершение греха, при поиске совета и просьба о помощи
в устранении греха
»»

Аллаху известно лучше

Отредактировано MEDINNA (2009-08-31 04:40:38)

0

47


Еще секты и течения!

Джахмизм

– это одно из направлений калама, последователи которого причисляют себя к мусульманам, однако исповедуют еретические взгляды в отношении к вере и к прекрасным именам и качествам Аллаха. Эпонимом и основателем этой школы был аль-Джахм б. Сафван, известный как Абу Мухриз. Его деятельность привлекла к себе внимание богословов в 102 г.х. Он полностью отрицал свободу воли, первым начал распространять еретические воззрения о сотворении Корана и полностью отрицал божественные качества. Он вел ожесточенные дискуссии в Хорасане, Термезе и Мерве с мурджиитами, мутазилитами и антропоморфистами, которые не разделяли его взглядов. По мнению большинства историков, он был казнен в 128 г.х. в Мерве за свои еретические взгляды.
Одним из самых опасных воззрений джахмитов является полное отрицание качеств Аллаха. Фактически, они отрицают и Его прекрасные имена, потому что понимают их в переносном смысле. Ибн Теймия в книге "аль-Фатва аль-Хамавия аль-Кубра" ("Большая Хамавийская фетва") писал: «Впервые подобные взгляды стал исповедовать Джуд б. Дирхам, от которого их перенял аль-Джахм б. Сафван. Он начал распространять эти взгляды, и поэтому джахмиты ссылаются именно на него. Рассказывают, что Джуд перенял эти взгляды от Абана б. Самана, который перенял их от Талута, который в свою очередь перенял их от брата своей матери Лубейда б. аль-Асама. Это был тот самый иудей-колдун, который околдовал Пророка, мир ему и благословение Аллаха».
Джахмиты также считают, что человек не обладает ни способностью действовать, ни желанием, ни свободой выбора. Они также считают, что веру нельзя расчленить на убеждения, слова и деяния. Они говорят, что вера – это знание об Аллахе, а неверие – это незнание о Нем. При этом они полагают, что если человек познал Аллаха, а затем отрекся от него на словах, то он остается верующим. Они также считают, что вера у всех одинаковая – от пророков до рядовых мусульман. Джахмиты также отрицают многие события, которые произойдут в Судный день. Они не верят в Мост, который будет проложен между хребтами Ада, не верят в Весы, отрицают возможность лицезреть Аллаха, отрицают наказание в могиле и проповедуют взгляды о том, что Рай и Ад исчезнут. Они отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Они также отрицают высокое местонахождение Аллаха и повторяют слова пантеистов о том, что Аллах Своей сущностью находится среди творений. Воззрения джахмитов опровергали многие авторитетные мусульманские богословы, среди которых можно выделить Ахмада б. Ханбаля, Ибн Кутейбу, ад-Дарими, Ибн Теймию и др.

Мутазилиты ("обособившиеся", "отделившиеся") – представители первого крупного направления в каламе, которое появилось между 105 и 110 г.х. Мутазилиты получили свое наименование в связи с обособлением от кружка аль-Хасана аль-Басри его учеников Василя б. Ата и Амра б. Убейда. Воззрения этого толка были окончательно сформированы во времена мутазилита Абу аль-Хузейла аль-Аллафа и сводятся к следующим пяти положениям. Первое – справедливость (аль-адль). Они считают, что божественная справедливость предполагает свободу человеческой воли, способность Аллаха творить только добро и недопустимость нарушения Аллахом установленного порядка вещей. Это положение опирается на кадаритские представления о божественном предопределении. Второе – единобожие (ат-таухид). Мутазилиты отрицают не только политеизм и антропоморфизм, но и реальность и извечность божественных качеств. Они также отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Это положение сближает мутазилитов с джахмитами. Третье – обещание и угроза (аль-ваад ва аль-ваид). Они считают, что если Аллах обещал ввести покорных рабов в Рай, а ослушников – в Ад, то ни заступничество Пророка, мир ему и благословение Аллаха, ни милосердие Аллаха не в состоянии изменить характер воздаяния за совершенные человеком деяния. Четвертое – промежуточное состояние (аль-манзила бейна аль-манзилатейн). Иногда это положение, которое послужило причиной обособления мутазилитов от кружка аль-Хасана аль-Басри, называют вопросом наименования и суждения (масалат аль-асма ва аль-ахкам). Мутазилиты считают, что если мусульманин совершает тяжкие грехи, то он выходит из числа верующих, но не становится неверующим. Они называют его грешником (фасик) и считают, что в Последней жизни его навсегда ввергнут в Ад. Эти воззрения отличают мутазилитов от мурджиитов, хариджитов и салафитов. Пятое – повеление одобряемого и запрещение порицаемого (аль-амр би аль-маруф ва ан-нахьй ан аль-мункар). Приверженцы Сунны и единой мусульманской общины также признают необходимость повеления одобряемого и запрещения порицаемого, однако их взгляды отличаются от мутазилитских убеждений. Во-первых, мутазилиты считают дозволенным открыто выступать против несправедливого правителя, даже если он является мусульманином. Во-вторых, они считают дозволенным воевать с оружием в руках против мусульман, которые не разделяют их взглядов.
Мутазилиты считают своими последователями только тех, кто признает эти пять основоположений, на основании которых они отрицают высокое местонахождение Аллаха. Некоторые из них считают, что Аллах находится повсеместно благодаря Своей власти. Такого мнения придерживались Абу аль-Хузейл, аль-Искафи, Мухаммад б. Абд аль-Ваххаб аль-Джуббаи. В то же время Хишам аль-Фаути, Ибад б. Сулейман и Абу Зуфр считали, что у Аллаха вообще нет места. Мутазилиты единодушны в том, что вознесение Аллаха на Трон следует трактовать как овладение Троном. Они также считают, что праведники не увидят Аллаха в Последней жизни. Рационалистические установки и ряд теолого-философских построений мутазилитов стали достоянием возникших впоследствии направлений калама – ашаризма и матуридизма.

по материалам сайта
http://ahli-bayt.pp.net.ua/news/2007-07-13-7

Отредактировано MEDINNA (2009-09-13 01:44:52)

0

48

Мурджиизм-Кадариты-Джабаризм


  Мурджиизм – это одно из первых еретических направлений
в исламе, воззрения которого нашли отражение во многих еретических школах. Ибн Теймия писал, что ранние мусульманские богословы порицали мурджиитов за их ошибочные взгляды, но совершали за ними намаз и молили Аллаха о прощении для них. Однако это относится только к мурджиитам и не распространяется на джахмитов, которые тоже разделяли воззрения этой школы. Большинство мурджиитов считает, что вера представляет собой только убежденность в сердце. По мнению каррамитов, вера представляет собой только признание на словах.
Имам Абу Ханифа также считал, что вера складывается из признания в сердце и признания на словах. Он также считал, что грехи не выводят мусульман из лона ислама и что судьба грешников в Последней жизни зависит от решения Аллаха. Именно эти воззрения стали одной из особенностей ханафитского религиозного толка. Ханафиты не считают деяния составляющей частью веры и не признают то, что вера усиливается и ослабевает. О причастности имама Абу Ханифы к мурджиизму существуют различные мнения. Это связано с тем, что мурджииты, как правило, не придают особого значения праведным деяниям, тогда как Абу Ханифа был одним из самых выдающихся знатоков мусульманского права и придавал огромное значение совершению праведных поступков. Его воззрения ясно отражены в сочинении "аль-Фикх аль-Акбар" ("Главное мусульманское право"). Некоторые мусульманские богословы упоминали о его мурджиитских взглядах, но никогда не относили его к крайним мурджиитам, поскольку его убеждения опирались на учение сподвижников Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и их последователей.

Впервые мурджиитами стали называть мусульман, которые избегали противоречий и разногласий в политических и мирских вопросах, а также воздерживались от обвинения мусульман в неверии. В особенности, это относилось к тем, кто отказывался обсуждать разногласия, возникшие между Али б. Абу Талибом, аз-Зубейром, Тальхой и матерью правоверных Аишей, а также разногласия между Али б. Абу Талибом и Муавией б. Абу Суфьяном. Однако впоследствии появилась группа людей, которая утверждала, что грехи не влияют на веру, потому что вера – это только убежденность в сердце. Они считали, что вера не усиливается и не ослабевает, и адское пламя вообще не коснется грешников, которые убежденно верили в Аллаха. Это положение у мурджиитов заимствовали джахмиты, мариситы, салихиты, ашариты и матуридиты. Позднее мурджиитская ересь дополнилась ошибочными взглядами других религиозных течений. Мурджииты стали утверждать, что человек сам творит собственные деяния, что праведники не смогут увидеть Аллаха в Последней жизни. Эти воззрения мурджиитов сформировались под влиянием мутазилизма. Они также считали, что мусульманское государство может существовать без правителя, что правитель не обязательно должен быть курейшитом. Эти воззрения они переняли от хариджитов, которые проповедовали эти взгляды, хотя сами и не придерживались их. Джахмиты внесли в мурджиизм воззрения о том, что неверием является только незнание об Аллахе, что Рай и Ад исчезнут вместе с их обитателями. Взгляды мурджиитов различных направлений не были едины. Они расходились во мнениях относительно веры, предопределения, божественных качеств, Корана, возможности лицезреть Аллаха, а также по многим другим вопросам.

Кадариты – это представители еретического направления, название которого произошло от арабского слова "аль-кадар" ("предопределение", "мера"). Это направление возникло во второй половине I века по мусульманскому летоисчислению. Кадариты утверждали, что человек является творцом своих действий. Основателями этой школы были Мабад аль-Джухани, распятый по приказу халифа Абд аль-Малика в 80 г.х., а также его ученик Гейлан ад-Димашки, также распятый после отсечения рук и ног по приказу халифа Хишама. Учение кадаритов о свободе воли формировалось под влиянием христианской среды, и упомянутые выше основатели этой школы не были арабами. Кадариты проповедовали, что человек сотворен уже со свободной волей, а также отстаивали догмат о "божественной справедливости", утверждая, что дурные поступки не могут исходить от Аллаха. Позднее учение кадаритов было развито мутазилитами, которые не соглашались с тем, что их стали называть кадаритами. Свою позицию они обосновывали тем, что кадаритами следует называть тех, кто верит во влияние предопределения на человеческие деяния, а не тех, кто отрицает это влияние.

Джабаризм – это еретическое направление, название которого произошло от арабского слова "джабр" ("принуждение"). Джабариты полностью приписывают действия Аллаху и считают, что человек не имеет свободы воли и обречен на совершение тех или иных поступков. Крайние джабариты не признают за человеком ни действия, ни способности к действию. Умеренные джабариты признают за человеком способность, совершенно не производящую действие. А что касается тех, которые признают за возникающей способностью какое-то влияние на действие, называя это приобретением (касб), то они не являются джабаритами. Крайними джабаритами являются джахмиты. Одним из представителей умеренных джабаритов был аль-Хусейн б. Мухаммад ан-Наджжар (ум. ок. 230 г.х.). Как и мутазилиты, он отрицал божественные качества. Признавая, что Аллах желает добро и зло, пользу и вред, он говорил: «Его бытие в качестве желающего означает, что он не принужден и не подчинен. Он – творец людских поступков – добрых и злых, хороших и плохих, человек же приобретает их». Что касается вопроса лицезрения Аллаха, то он отвергал возможность увидеть Его глазами. Тем не менее, он говорил: «Допустимо, что Аллах Всевышний переместит силу познания из сердца, где она находится, в глаза, посредством чего Он будет познан, и это будет лицезрением». Он считал Коран сотворенным и верил в то, что сущность Аллаха присутствует повсюду. Соглашаясь с мутазилитами, он считал, что до пришествия Божьего посланника люди были обязаны познать Аллаха путем рассуждения и умозаключения. О вере он говорил, что она представляет собой убежденность в сердце. Он считал, что грешники, которые не принесли покаяния, попадут в Ад, после чего они выйдут оттуда, потому что несправедливо было бы приравнивать их к неверующим.

Другим представителем умеренных джабаритов был Дирар б. Амр (ум. 200 г.х.), который был учеником Василя б. Ата. Он отрицал божественные качества и утверждал, что Аллах является Знающим и Могущественным в том смысле, что Он не несведущий и не бессильный. Он считал, что Аллах познает Себя через самосозерцание, не путем доказательств и сообщения, тогда как люди познают Аллаха путем доказательств и сообщения. Он приписывал человеку шестое чувство, посредством которого тот увидит Аллаха в Последней жизни. Он также считал, что поступки людей действительно сотворены Аллахом и что человек действительно приобретает их. Он считал, что правитель мусульманского государства должен назначаться путем избрания, но не отдавал никаких преимуществ курейшитам. Более того, он говорил, что если сойдутся курейшит и набатеец, например, то преимущество следует отдать набатейцу, поскольку у того меньше сородичей и слабее связи, из чего следует, что его легче свергнуть, если он нарушит религиозный закон. Хотя мутазилиты также допускали правление среди некурейшитов, они не отдавали предпочтение другим племенам перед курейшитами.

Отредактировано MEDINNA (2009-09-13 01:55:11)

0

49

Ашаризм – это еще одно направление в каламе, возникшее в III веке по мусульманскому летоисчислению. Эпонимом этой школы стал Абу аль-Хасан аль-Ашари, который долгое время был одним из величайших ученых-мутазилитов. Впоследствии он отказался от этих воззрений и стал признавать семь божественных качеств, которые ему удавалось объяснить здравым смыслом. Это – "аль-хайат" ("жизнь"), "аль-ильм" ("знание"), "аль-кудра" ("власть", "могущество"), "аль-ирада" ("желание"), "ас-самъ" ("слух"), "аль-басар" ("зрение"), "аль-калам" ("речь"). В то же время он продолжал истолковывать такие качества Аллаха, как "аль-ваджх" ("Лик"), "аль-йадан" ("две Руки"), "аль-кадам" ("Стопа") и "ас-сак" ("Голень"). Эти воззрения он перенял от Абу Мухаммада Абдуллаха б. Саида б. Киляба. Позднее он стал признавать и эти качества, полностью разделяя воззрения своих праведных предшественников, в том числе – Ахмада б. Ханбаля. Однако нынешние последователи ашаритского толка опираются на воззрения, которые имам аль-Ашари исповедовал на втором этапе формирования своих взглядов. Представителями ашаритской школы считаются многие авторитетные богословы – Абу Бакр аль-Бакиллани (ум. 403 г.х.), аль-Байдави (ум. 701 г.х.), аш-Шариф аль-Джурджани (ум. 816 г.х.), Абу Мухаммад Абдуллах б. Йусуф аль-Джувейни (ум. 438 г.х.), Абу аль-Маали Абд аль-Малик б. Абдуллах аль-Джувейни (ум. 478 г.х.), Абу Хамид Мухаммад б. Мухаммад аль-Газали (ум. 505 г.х.), Абу аль-Фатх Мухаммад б. Абу аль-Касим аш-Шахрастани (ум. 548 г.х.), Абу Абдуллах Мухаммад б. Умар ат-Табрастани, больше известный как Фахр ад-Дин ар-Рази.
Ранние представители ашаритского калама (Абу Бакр аль-Бакиллани, Абу аль-Хасан ат-Табари, Абу Абдуллах аль-Бахили) признавали все божественные качества, в том числе личностные, и следовали путем Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников. Они отвергали "таклид" – слепое следование религиозным авторитетам без предварительного сомнения в истинности их суждений. Однако аль-Газали, аль-Джувейни, ар-Рази, аль-Джурджани и другие более поздние богословы, которые причисляли себя к ашаритскому толку, стали ошибочно истолковывать многие божественные качества. Они признавали только семь божественных качеств, присущих божественной сущности. Эти качества они называли "сифат нафсия". Наряду с этим они признавали единобожие, вечность и извечность божественных качеств, отрицали божественные деяния и верили в независимое существование Аллаха. Эти пять качеств они называли "сифат салбия". В то же время некоторые качества они продолжали истолковывать рационалистически. Например, вознесение Аллаха на Трон они трактовали как овладение Троном; Руки Аллаха – как могущество и милость; нисхождение на ближайшее небо – как нисхождение ангелов, Лик Аллаха – как божественную сущность, Глаза Аллаха – как божественную заботу. Некоторые из перечисленных выше богословов впоследствии отказались от подобного толкования божественных качеств.

Матуридизм– еще одно направление калама, возникшее в III веке по мусульманскому летоисчислению. Эпонимом этой школы был Абу Мансур Мухаммад б. Мухаммад аль-Матуриди (ум. 333 г.х.). Он обучался мусульманскому праву ханафитского толка и каламу у одного из величайших богословов своей эпохи – Насра б. Йахьи аль-Балхи (ум. 368 г.х.). Его учителями также были Абу Наср аль-Айяд, Абу Бакр Ахмад аль-Джузджани, Абу Сулейман аль-Джузджани и многие другие ханафиты. Будучи современником имама аль-Ашари, он делал все возможное для опровержения мутазилитсткой ереси. Большая часть его вероубеждений совпадала с воззрениями имама ан-Нумана б. Сабита Абу Ханифы, хотя в некоторых вопросах он расходился с ним во мнениях. Его вероубеждения отражены во многих сочинениях, среди которых особо выделяется труд "Китаб ат-Таухид" ("Книга единобожия"). Имам аль-Матуриди не разрешал слепо подражать богословам и считал необходимым обращение к доводам и размышлениям. Последнее сближает матуридитов с мутазилитами и философами. Матуридиты также считают, что имена Аллаха непременно должны быть упомянуты в священных текстах. Однако они не делают различий между именами Аллаха и сообщениями об Аллахе, и поэтому они называют Аллаха именами "ас-Саниъ" (Создатель), "аль-Кадим" ("Извечный"), "аш-Шей" ("Существо"), хотя эти имена не являются прекрасными именами Аллаха. Кроме того, они отрицают или рационалистически истолковывают многие подлинные имена Аллаха. Что же касается божественных качеств, то они признают лишь восемь из них – те, которые им удается объяснить логическими доводами. Это – "аль-хайат" ("жизнь"), "аль-ильм" ("знание"), "аль-кудра" ("власть", "могущество"), "аль-ирада" ("желание"), "ас-самъ" ("слух"), "аль-басар" ("зрение"), "аль-калам" ("речь"), "ат-таквин" ("создание"). Личностные качества Аллаха они истолковывают рационалистически. Что же касается речи Аллаха, то они считают ее абстрактным и извечным понятием, не зависящим от воли и желания Аллаха. Они полагают, что речь Аллаха не состоит из букв и звуков и что она одинакова, даже если Аллах произносит разные слова. Матуридиты справедливо считают, что верующие смогут увидеть Аллаха в Последней жизни, а неверующие не смогут сделать этого. При этом Абу Мансур аль-Матуриди считал, что доказать это логическими доводами невозможно, хотя имаму аль-Ашари это удалось. Однако в отличие от ранних мусульманских богословов ашариты отрицают то, что праведники увидят Всевышнего Аллаха над собой. В вопросе божественного предопределения они занимают промежуточное положение между джабаритами и кадаритами. Они признают свободу воли и считают, что человеческие деяния совершаются людьми, хотя и являются творениями Аллаха. Однако, в отличие от ранних мусульманских богословов, они считают, что Аллах творит человеческие деяния после того, как человек сделает свой выбор и пожелает совершить тот или иной поступок. Это означает, что они приписывают человеку волю, которая не является сотворенной и не зависит от воли Аллаха. Матуридиты не признают вопроса наименования и суждения и не считают, что тяжкие грехи выводят человека из лона ислама. Однако, в отличие от ранних мусульманских богословов, они полагают, что верой считается только убежденность в сердце, даже если она не подтверждается на словах. Они также считают, что мусульманин должен быть убежден в том, что он является истинным верующим, хотя ранние богословы считали, что мусульманин должен называть себя верующим, делая оговорку на волю Аллаха. Помимо всего прочего, в вопросах, касающихся убеждений и идеологии, они принимают только те хадисы, которые подтверждаются большим числом свидетелей.
Матуридиты и ашариты имеют много общего, хотя и различаются по многим вопросам. Например, матуридиты считают, что люди обязаны познать Аллаха, если даже до них не дошла истина, тогда как ашариты справедливо считают, что люди обязаны уверовать и несут ответственность за свои деяния только после пришествия к ним Божьего посланника. Матуридиты верят в то, что речь Аллаха невозможно услышать, тогда как ашариты справедливо убеждены в том, что речь Аллаха действительно можно услышать. Матуридиты справедливо считают, что Божьими пророками становились только мужчины, тогда как ашариты считают, что пророками также могли становиться женщины. Матуридиты полагают, что Аллах не вменяет людям в обязанность то, на что они не способны, тогда как ашариты справедливо считают, что некоторые предписания Аллаха некоторые люди не способны выполнить. Матуридиты считают, что вера может опираться на слепое подражание религиозному авторитету, тогда как ашариты считают, что каждый мусульманин обязан уметь логически обосновывать каждое из исповедуемых им воззрений. И те, и другие справедливо считают, что человеческие деяния являются творениями Аллаха. Однако матуридиты полагают, что основа деяния зависит от воли Аллаха, а форма деяния зависит от воли самого человека. В то же время ашариты верят в то, что Аллах создает в человеке способность совершить то или иное деяние и наделяет его свободой воли, благодаря чему человек совершает поступок, если ничто не мешает этому. Между этими двумя школами существуют и другие различия.

Матуридиты имеют много общего с мутазилитами. Обе школы считают обязательным познание Аллаха человеческим разумом; доказывают существование Аллаха только посредством указания на творения и происходящие события; отрицают юридическую силу хадисов, не подтверждающихся большим числом свидетелей, в вопросах убеждений и идеологии; отрицают божественные деяния и предикативные качества Аллаха; отрицают возможность услышать речь Аллаха; не признают то, что Аллах вменяет в обязанность деяния, которые некоторые люди не способны выполнить; считают, что мусульмане должны быть убеждены в том, что они являются верующими; считают, что между понятиями "вера" и "ислам" нет никакой разницы.
Несмотря на многочисленные сходства между матуридитами и мутазилитами, между этими двумя направлениями калама есть множество различий. Мутазилиты считают, что разум является высшей инстанцией при решении любых вопросов, тогда как матуридиты считают, что обращаться к разуму можно при обсуждении вопросов об Аллахе и пророках, тогда как о событиях Судного дня можно узнать только из священных текстов. Мутазилиты признают имена Аллаха и отрицают их значение и соответствующие им божественные качества, тогда как матуридиты признают восемь божественных качеств. Мутазилиты считают Коран творением, тогда как матуридиты считают его извечным и несотворенным. Мутазилиты не согласны с тем, что человеческие деяния являются творениями Аллаха и зависят от воли Аллаха, тогда как матуридиты считают деяния рабов сотворенными, а человеческую волю – несотворенной. Мутазилиты считают, что люди обладают способностью до совершения поступков, тогда как матуридиты считают, что способность сохраняется и в момент совершения человеческих деяний. Мутазилиты не верят в возможность лицезрения Аллаха, тогда как матуридиты справедливо признают это. Мутазилиты считают, что Рай и Ад до сих пор не сотворены и будут сотворены только в День воскресения, тогда как матуридиты справедливо верят в то, что Рай и Ад уже сотворены. Мутазилиты не верят в наказание и наслаждение в могиле, Мост, Весы, Водоем и заступничество за грешников, тогда как матуридиты справедливо признают все перечисленное выше. Мутазилиты отрицают Божий дар святым (карамат аль-аулийа), тогда как матуридиты справедливо признают его. Мутазилиты справедливо считают, что вера складывается из убеждений, слов и деяний, тогда как матуридиты считают, что вера представляет собой только убежденность в сердце, и лишь некоторые матуридиты прибавляют к убежденности в сердце признание на словах. Мутазилиты считают, что если человек совершает тяжкие грехи, то он становится грешником (фасик), и после воскрешения его навечно ввергнут в Геенну, тогда как матуридиты считают, что если мусульманин совершает грехи, его вера остается совершенной, хотя сам он является грешником, а после воскрешения его судьба зависит от решения Аллаха. Мутазилиты считают, что вера не может опираться на слепое подражание религиозному авторитету, тогда как матуридиты считали, что такая вера допустима, хотя незнание доводов и доказательств является грехом. Мутазилиты считают, что вера усиливается и ослабевает, тогда как матуридиты отрицают это, потому что не считают деяния одной из составляющих веры.

0


Вы здесь » Mumtahana » Основы ислама » Не следуйте за ними!