Mumtahana

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Mumtahana » Основы ислама » Мазхабы


Мазхабы

Сообщений 1 страница 5 из 5

1

Следование какому-либо из четырех мазхабов не является
ни желательным, ни, тем более, обязательным

Что касается мазхабов, то это – не более, чем мнения кого-то из людей, их понимание тех или иных вопросов и их авторитетные суждения (иджтихад). Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) не сделали обязательным придерживаться подобных мнений, толкований и пониманий вопреки явным и ясным текстам Корана и Сунны. В основе суждений людей может быть как правильное заключение, так и ошибочное. И поэтому безошибочно верным суждением является только то, что достоверно известно от пророка (мир ему и благословение Аллаха) [18] Зачастую ученые высказывали свое заключение по какому-либо вопросу, однако затем обнаруживалось, что истина в обратном, и им приходилось отступать от первоначального высказывания.[19] А раз так, то тому, кто захочет принять Ислам и обрести истинную веру, необходимо лишь засвидетельствовать, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), совершать ежедневно пять молитв, выплачивать закят, поститься в месяц Рамадан и совершить Хадж, если есть возможность.

Что же касается следования одному из вышеупомянутых четырех мазхабов или каких-то других школ [20] , то это не является ни обязательным положением (фард), ни желательным (мустахаб, мандуб). Мусульманин вовсе не обязан следовать во всем какому-то определенному из этих мазхабов. Более того, если человек начинает следовать только одному мазхабу в каждом вопросе, то это уже фанатизм, ошибка, слепое подражание (такълид)! Сам же человек становится одним из тех, кто разделил религию и поделился на группы, а ведь Аллах строго запретил разделяться в религии, сказав: «Поистине, те, которые разделили свою религию и стали партиями, ты – не из них» (Аль-Ан’ам 5: 159).
Всевышний также сказал: «И не будьте в числе многобожников, из тех, которые разделили свою религию и стали партиями, каждая из которых радуется тому, что имеет» (Рум 30: 32).

Ислам – одна религия. Нет в ней места никаким мазхабам и путям, кроме пути Мухаммада — посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно знанию. Пречист Аллах, я не являюсь одним из многобожников”» (Йусуф 12: 108).
Среди тех, кто слепо следует догмам мазхабов, нередко можно видеть распри и споры,[21] а ведь сказал Всевышний: «И не препирайтесь, а не то вы падете духом и лишитесь сил. Будьте терпеливы, ибо Аллах – с терпеливыми» (аль-Анфаль 8: 46).
И сказал Всемогущий Аллах, повелев не разделяться и крепко держаться за Его Книгу: «Держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь» (Али ‘Имран 3: 103)
_________________________
[18] Ибн ‘Аббас говорил: “Слова любого могут быть приняты или отвергнуты, кроме слов пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” ат-Табарани в “аль-Кабир” 11/339. Хафиз аль-‘Иракъи назвал иснад хорошим.

[19] Шейх Салим аль-Хиляли сказал: «Автор подтверждает свою мысль о том, что в мазхабах очень много высказанного на основании собственного мнения без упоминания доказательств (далиль). Так что такие по-ложения никак не могут считаться обязательными для исполнения, а максимум, для чего они нужны – ими разрешено пользоваться, если мнение такого факъиха окажется правильным в силу наличия шариатского доказательства».

[20] Такълид (слепое следование) имеет отношение не только к имамам четырех мазхабов. Это также относится к любому ученому, за которым слепо следуют. И сколько же таких мусульман в наше время, которые порицают слепое следование мазхабам, а сами в то же время слепо следуют за каким-либо современным ученым, даже и не допуская мысли о том, что его шейх может в чем-либо ошибаться. В чем разница, спросим мы таких мусульман, между подобным слепым следованием за известными имамами четырех мазхабов и за современным ученым? Никакой! И, более того, если без доказательства следовать за высказываниями какого-либо ученого, то, воистину, предшествующие имамы более заслуживают этого, чем современные!

[21] Слепое подражание (ат-такълид) доводило до того, что сторонники различных мазхабов враждовали и даже обвиняли друг друга в неверии. Так, например, ханафит Мухаммад ибн ‘Абдуллах ат-Турки аль-Балясагъуни, который в свое время был судьей в Дамаске, говорил: “Если бы у меня была возможность, то я брал бы джизью с шафиитов”. См. “Лисануль-мизан” 5/402. А известный имам шафиитского мазхаба – аш-Шийрази говорил: “Совершать намаз одному лучше, чем совершать его за имамом–ханафитом!” См. “Кифая аль-ахъяр” 1/272.

Основа Ислама – это действие в соответствии с Книгой Аллаха и Сунной Его посланника
(мир ему и благословение Аллаха)

Таков истинный Ислам, а его основа – это Коран и Сунна. Именно к ним следует возвращаться мусульманам в случае возникновения любого спора. А кто отвергает обращение к ним и обращается с целью разрешения спора к другим источникам, то он не считается верующим. Об этом сказал Всевышний: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (ан-Ниса 4: 65).
И потом, никто из имамов не говорил: «Следуйте за мной в том, к чему я пришел», но все они учили: «Берите оттуда, откуда брали мы». Кроме того, в поздние века к учениям мазхабов было добавлено множество посторонних суждений, которые нередко были ошибочными.[22] Также в них было добавлено решение никогда не возникавших прежде вопросов, маловероятных, что они появятся в будущем, рассматриваемые ими по принципу: «Если предположить, что случится так-то и так-то, то что делать?» Так вот, если бы те великие имамы, которым сегодня приписываются мазхабы, увидели их в их нынешнем виде, то наверняка отреклись бы и от них, и от тех, кто их придумал.

Имамы прошлого, со слов которых унаследованы в чистоте основы богословия и религии, строго придерживались Корана и Сунны, побуждая людей руководствоваться и действовать в соответствии с ними. Это достоверно известно от таких великих имамов, как Абу Ханифа (ум.150 г.х.), Малика (ум. 179 г.х.), аш-Шафи’и (ум. 204 г.х.), имама Ахмада (ум. 241 г.х.), Суфьяна ас-Саури (ум. 161 г.х.) и Суфьян ибн ‘Уяйна (ум. 197 г.х.), Хасан аль-Басри (ум. 110 г.х.), Абу Юсуф Яа‘куб аль-Къады (ум. 182 г.х.), Мухаммада ибн аль-Хасан аш-Шайбани (ум. 189 г.х.), Абдуррахмана аль-Ауза’и (ум. 157 г.х.), ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарак (ум. 181 г.х.), имама аль-Бухари (ум. 256 г.х.), Муслима (ум. 261 г.х.) и многих других, да смилуется над всеми ними Аллах. [23]

И каждый из них предупреждал об опасности нововведений в религии, и каждый предостерегал от подражания кому-либо, кроме как подражания непогрешимому, каковым является посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). А любой другой человек, кем бы он ни был, не застрахован от ошибок. Из его утверждений принимается только то, что соответствует Корану и Сунне, а все, что им противоречит, отбрасывается.[24] Как сказал имам Малик, да будет доволен им Всевышний: «Слова любого из людей могут быть приняты и могут быть отвергнуты, кроме слов обитателя этой могилы», - и он показал на могилу посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). [25] Именно по этому пути последовали мусульманские ученые – как упомянутые четыре имама, так и многие другие, и каждый из них предостерегал об опасности слепого подражания, так как Всевышний порицает слепых подражателей во многих местах Своей Книги. Ведь как в древности, так и теперь, большинство из тех, кто были неверными, остались таковыми только потому, что слепо подражали своим книжникам, монахам, праотцам и т.п.
Доподлинно известно об имамах Абу Ханифе, Малике, аш-Шафи’и, Ахмаде и других, да будет доволен ими Аллах, что они говорили: «Никому не разрешается издавать фатуа на основе наших суждений или брать наши слова, если ему не известно, откуда мы их взяли».

Каждый из имамов говорил: «Если найдется достоверный хадис, то он и будет моим мазхабом».
Также они говорили: «Если до тебя дошло какое-то мнение, то сравни его с книгой Аллаха и Сунной Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Если оно не противоречит им, то соглашайся, а если расходится, то брось его об стену».
Таково мнение тех великих имамов, да поселит их Всевышний Аллах в Райских садах.
Однако вызывает крайнее сожаление действия мукъаллидов, живших в более поздние времена и пришедших на смену эпохе великих имамов! Простой народ считает их непогрешимыми учеными мужами, ведь они исписывают горы бумаг! Но к чему они призывали? Именно они обязали людей следовать учению одного из четырех имамов.[26] А, заставив это делать, они запретили опираться в своих действиях на суждения других ученых. Создается такое впечатление, что эти мукъаллиды превратили того или иного имама в пророка, посланного Аллахом. О, если бы они сами руководствовались суждениями имамов! Но большинство из них не знали о своем имаме и его учении ничего, кроме его имени. Так, некоторые представители поздних поколений разрабатывали ими же придуманные, до сих пор не существовавшие вопросы, изобретали какие-то проблемы, выдумывали свои учения, [27] а затем все это приписывалось их имаму, от которого, якобы, возник их мазхаб! И вот те, кто приходил им на смену, полагали, что эти выдумки действительно принадлежат имаму или согласуются с его учением. Однако, в действительности, эти суждения противоречили тому, что сказал или постановил сам имам, ведь он не имел к ним никакого отношения. Примером тому может служить то, что многие из поздних последователей Абу Ханифы приписывают ему запрет держать во время намаза указательный палец поднятым в период произнесения «ташаххуда» ![28] Другой пример: многие из них (ханафитов) допускают такое толкование Корана, которое совершенно противоречит Исламу, как, например, их высказывание, что под рукой Аллаха надо понимать Его могущество! Или - что еще хуже - их высказывание о том, что Всевышний не вознесся над Троном, а находится в каждой точке мироздания. [29]

По причине этих и схожих с ними причин рассорились мусульмане, расстроилось их единство и союз, земля наполнилась лицемерием и расколом. Один стал обвинять другого в ереси, каждая группа обвиняла в заблуждениях тех, кто противостоял ей по мельчайшему поводу. Они дошли до того, что обвиняли друг друга в неверии (куфр), затевали между собой драки и побоища, став подобно тем, о ком сообщил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Разделится моя умма на семьдесят три группы, каждая из которых будет в Огне, кроме одной». Его спросили: «Кто же будет этой спасшейся группой, о посланник Аллаха?» На что он ответил: «Это те, кто придерживаются того же, чего придерживаюсь я и мои сподвижники». [30] ат-Тирмизи 2641, аль-Хаким 1/128.
________________________
[22] К чему можно отнести появление суфийских, а также матуридитских воззрений в ханафитском мазхабе, или аш’аритской идеологии в ханбалитском и шафиитском мазхабах.

[23] Стоит отметить, что в древности у многих из перечисленных имамов были свои ученики, которые на основании их фетв составляли мазхабы своих шейхов. Так, существовали мазхабы Суфьяна ас-Саури, мазхаба аль-Хасана аль-Басри, мазхаба аль-Ауза’и, мазхаба Ибн Джарира ат-Табари и многих других имамов. Однако, по воле Аллаха, этим мазхабам не суждено было дожить до наших дней (о некоторых причинах их исчезновения расскажет шейх аль-Ма’суми в этой книге), но, несмотря на это, мы не можем их вычеркнуть из истории. А поэтому, такое распространенное современное мнение о том, что в Исламе не может быть более четырех мазхабов является абсолютно ошибочным. Можно сказать в таком случае: если наличие более четырех мазхабов было возможно в прошлом, то почему, то же самое невозможно в будущем?

[24] Хафиз Ибн Касир сказал: “Слова и дела людей сопоставляются со словами и делами пророка (мир ему и благословение Аллаха), и то, что совпадает с его словами и делами – принимается, а то, что не совпадает с ними – отвергается, кому бы они не принадлежали”. См. “Тафсир Ибн Касир” 3/415.

[25] Шейх Салим аль-Хиляли сказал: «Эти золотые и мудрые слова впервые были высказаны Ибн ‘Аббасом, да будет доволен им Аллах. От Ибн ‘Аббаса эти слова перенял его ученик Муджахид. См. «Джами’ байян аль-‘ильм уа фадлихи» 1/91. От Муджахида их взял имам Малик и именно после него они получили большую известность и распространение. И имам Ахмад также перенял от них эти слова» См. “Масаиль имам Ахмад” 276.

[26] Имам Ахмад говорил: “Непозволительно факъиху побуждать людей следовать его мазхабу”. См. “ар-Радуль-муфхим” 16.

[27] Можно привести некоторые примеры тому, о чем говорит шейх аль-Ма’суми - различным вопросам, которые появились в различных книгах по мазхабам. Так, например, известный ханафитский шейх аль-Джабауи относительно вопроса, кто больше заслуживает того, чтобы стоять имамом на намазе, упомянув о правителе, его заместителе (наиб) и других лицах, о которых пришло упоминание в хадисах, писал: “Больше всего заслуживает быть имамом в намазе… обладатель наилучшего нрава, затем самый красивый, затем обладатель самой красивой жены, затем самый богатый, затем тот, у кого наиболее чистая одежда, затем тот, у кого самая большая голова, затем тот, у кого меньше половой орган”. См. “Бид’а ат-та’асуб аль-мазхаби” 193.
Разве эти условия, среди которых есть просто нелепые, имеют хоть какое-то отношение к религии?!
Вот другой пример. Последователь шафиитского мазхаба аль-Баджури в “Хашия ‘аля шарх Ибн аль-Къасим”, разбирая вопрос о том, когда становится обязательным совершение полного омовения (гъусль), в числе прочего, писал и такие «фантастические» вещи: “Если половой орган мужчины разделится на две части, и одной он войдет в одну жену, а второй – в другую, то ему необходимо совершить гусль”. Он также писал: “Если мужчина введет свой половой орган в половой орган другого мужчины, то им обоим необходимо совершить полное омовение”. Далее он пишет вещи достойные возмущения и удивления: “Если человек войдет в половой орган своей жены всем телом, то им обоим необходимо совершить полное омовение. Ведь если гусль нарушается при вводе головки полового органа, то тем более, если человек сам войдет в половой орган, гъусль становится обязательным”.
Свят Аллах, разве подобные немыслимые примеры нуждаются в таком подробном разбирательстве?! Ведь от мазхабов этих великих имамов и тем, что впоследствии называлось их мазхабами, осталось только одно название. И это лишь небольшая часть того, что содержится в книгах по мазхабам более поздних имамов. Тому, кто желает узнать больше о подобных глупостях в книгах поздних мазхабистов следует прочитать «Бид’а ат-та’асуб аль-мазхаби» шейха Мухаммада ‘Иида аль-‘Аббаси.

[28] Ибн аз-Зубайр рассказывал: “Когда посланник Аллаха (мир и благословение Аллаха) усаживался в молитве (ташаххуд), он клал правую руку на правое бедро, а левую руку – на левое, и указывал пальцем”. Муслим 579.
Уаиль ибн Худжра рассказывал: “Я видел как пророк (мир ему и благословение Аллаха) поднимал свой правый указательный палец, и шевелил его, взывая им к Аллаху”. ан-Насаи 889, Ибн Хузайма 1/86, Ибн Хиббан 485. Достоверность этого хадиса подтвердили имам Ибн Хузайма, имам Ибн Хиббан, аль-Байхакъи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, имам ан-Науауи, хафиз Ибн аль-Муляккъин, шейх Ибн аль-Къайим, шейх аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут. См. «аль-Маджму’» 3/453, “Задуль-ма’ад” 1/237, “Тамамуль-минна” 214, “Тахкъикъ Джами’ аль-усуль” 5/404.

[29] Известно, что имам Абу Ханифа (да смилуется над ним Аллах) придерживался вероучения ахлю-Сунна, считая, что Аллах возвысился над всеми творениями и утвердился на Троне. И поэтому он говорил: «Тот, кто скажет: “Я не знаю, где находится мой Господь, на небе или на земле” – впал в неверие. То же самое относится к тому, кто скажет: “Он на Троне, но я не знаю, где находится Трон, на небе или на земле”». См. «аль-Фикъх аль-абсат» 46.
Также на вопрос одной женщины: “Где находится Тот, Кому ты поклоняешься?”, – Абу Ханифа ответил: «Воистину, Пречистый и Всевышний Аллах находится на небе, а не на земле». Когда же один человек его спросил: “А что ты скажешь про слова Всевышнего Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были»?”, – Абу Ханифа ответил: «Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: “Я с тобой”, – однако, ты рядом с ним не находишься». См. «аль-Асма уа ас-сыфат» 429.
Также в некоторых книгах ранних имамов приводятся сообщения о том, что Абу Ханифа считал Коран сотворенным. На самом же деле эти сообщения не достоверны. Имам Ахмад сказал: “Мы не считаем достоверным то, что передают от Абу Ханифы, якобы он считал, что Коран сотворен”. См. “Мухтасар аль-‘Улюу” 156.
Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Клянусь Аллахом, что Абу Ханифа не умер, говоря: «Коран сотворен»”. См. “Шарх усуль аль-и‘тикъад” 2/269.
Шейх аль-Альбани в «Тахкъикъ аль-‘Улюу» писал: “Все это – предположение в адрес Абу Ханифы, да смилуется над ним Аллах, тогда как на самом деле от него достоверно передается обратное этому мнению!”
Имам Абу Ханифа говорил: “Коран является Речью Аллаха, записанной в свитках, сохраненной в сердцах, читаемой устами, и ниспосланной пророку (мир и благословение Аллаха)”. См. “аль-Фикъх аль-акбар” 301.
Он также говорил: “Коран не сотворен!” См. “аль-Фикъх аль-акбар” 302.

[30] Некоторые считают достоверной версию этого хадиса: «Это аль-джама’а», однако, достоверность данной версии: «Это те, кто придерживаются того же, чего придерживаюсь я и мои сподвижники», они отрицают. Шейх Салим аль-Хиляли сказал: «Некоторые авторы считают слабой эту часть хадиса из-за того, что в нем есть слабый передатчик – ‘Абдурахман ибн Зияд аль-Ифрики. Однако, эта часть приводится и с другим иснадом у ат-Табарани в «аль-Аусат» (626) и «ас-Сагъир» (196) через ‘Абдуллаха ибн Суфьяна аль-Хуза’и от Яхьи ибн Са’ида аль-Ансари от Анаса. И несмотря на то, что ‘Абдуллах ибн Суфьян сам является слабым, но в совокупности с предыдущими иснадами данный хадис становится хорошим (хасан), который нужно принять».
Достоверность этого хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия в “Маджму’уль-фатауа” 3/345, Ибн аль-Къайим в “Мухтасар ас-Сауа’икъ” 2/410, имам аш-Шатыби в “аль-И’тисам” 1/189, хафиз аль-‘Иракъи 3/199 и шейх аль-Альбани в «Сахих аль-джами’» 5343.

Отредактировано lina (2010-02-14 19:50:38)

0

2

Будет ли спрошен человек после смерти в могиле о мазхабе или тарикате?

Я спрашиваю тебя, о разумный и беспристрастный мусульманин! Разве будет человек спрошен в могиле после своей смерти или же в День Суда о том, придерживался ли он какого-то мазхаба? Или состоял ли он в каком-нибудь тарикате? Клянусь Аллахом, тебя об этом не станут спрашивать! А более того, еще придется и отвечать, по какому праву и почему ты жил по такому-то мазхабу или состоял в таком-то тарикате! Все это, несомненно, есть не что иное, как «превращение монахов и первосвященников в господ помимо Аллаха», ибо всякие обособившиеся мазхабы и ставшие популярными тарикаты – не что иное, как смута и новшество в религии. А любая ересь, любое новшество – это заблуждение!

О человек, тебя спросят о вере в Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), ибо это и приказал Всевышний! Спросят о делах, соответствующих этой вере. А избирание себе какого-то мазхаба или тариката – это вовсе не из дел, соответствующих вере. Тебя спросят, почему ты не удосужился приобрести знания, хотя тебя окружали ученые, сведущие в Коране и Сунне. Если ты в чем-то не мог разобраться, то надо было обратиться к Книге и Сунне. Таково требование Ислама, с которым пришел к нам господин наш Мухаммад, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

О мусульманин! Вернись в свою религию, что означает: поклоняйся Аллаху так, как на то имеются указания в Коране и Сунне, в соответствии с тем, на что было единогласное решение праведных предшественников (саляф), а затем и имамов. В этом твое спасение и счастье!
Так будь же мусульманином, единобожником, не поклоняйся никому, кроме Аллаха, не проси ни у кого, кроме Аллаха, не бойся никого, кроме Аллаха! Стань братом для каждого мусульманина, желай для них того же, что желаешь самому себе!

Достаточно нам того, что передал имам ат-Тирмизи в своем сборнике хадисов «ас-Сунан» со слов аль-‘Ирбада ибн Сария, да будет доволен им Аллах. Тот рассказывал, что однажды после утренней молитвы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился с такой проповедью, от которой на глазах наших выступили слезы и встрепенулись сердца. Один человек сказал: «Это проповедь прощающегося человека! Что же ты нам прикажешь, о посланник Аллаха?» На что он сказал: «Я завещаю вам придерживаться богобоязненности, а также послушания и подчинения, даже если вами будет править раб-эфиоп. Тот из вас, кто проживет долгую жизнь, увидит множество разногласий. Так что остерегайтесь новшеств, ибо они – заблуждение! А тот из вас, кто доживет до тех времен, пусть держится за мою Сунну и сунну праведных халифов, схватитесь за нее коренными зубами!»[35] Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджах 43, 44, ад-Дарими 1/44.

Так значит, если дело обстоит подобным образом, то нужно изо всех сил остерегаться такълида, поскольку нет сомнения в том, что всякий, кто пытается следовать только одному мазхабу в каждом отдельном вопросе, отказывается действовать в соответствии со многими достоверными хадисами и ослушивается их предписаний, а это – не что иное, как заблуждение. Именно поэтому многие исследователи ханафитского и других мазхабов заявляли, что вовсе необязательно придерживаться одного определенного мазхаба! Так утверждается в книге «ат-Тахрир» автора аль-Камаля ибн аль-Хумама и в самом начале книги «Радд ‘аль-мухтар» автора Ибн ‘Абидина (ум. 1203 г.х.). Утверждение о необходимости придерживаться только определенного мазхаба является необоснованным.
_________________________
[35] Шейх Салим аль-Хиляли сказал: «Имамы сошлись на том, что данный хадис достоверный. Среди тех, кто высказался о его достоверности:
ад-Дыя аль-Макъдиси в «Иттиба’ ас-Сунан» 1/79,
аль-Харауи в «Заммуль-калям» 1/69,
аль-Багъауи в «Шарху-Ссунна» 102,
Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» 1758,
Абу Ну’айм в «аль-Му’табир» 78,
Ибн аль-Къайим в «И’лямуль-мууаккъи’ин» 4/140,
Ибн Раджаб в «Джами’уль-улюми уаль-хикам» 391,
Ибн Касир в «Тухфату-тталиб» 46,
Ибн Хаджар в «Мууафикъахуль-хабар» 1/137,
аль-Альбани в «ас-Сахиха» 937 и др.»

Всякий, кто фанатично привержен кому-либо, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), считается заблудшим невеждой

О мусульмане! Если мы подражаем мазхабу какого-то человека, хотя осведомлены о хадисе непогрешимого посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), повиноваться которому велел Всевышний, то кто может быть несправедливее нас, и можем ли мы рассчитывать на прощение в День, когда люди предстанут перед Господом миров?! Если кто-то фанатично предан кому-либо, помимо посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и считает только его суждения истиной, которой надо следовать, игнорируя других имамов, то этот человек – заблудший невежда, а возможно, даже неверный, которому следует покаяться. Если он раскаялся, то прекрасно, а иначе он погиб. Ведь если этот человек полагает, что людям необходимо следовать какому-то конкретному одному человеку, будь он даже из числа имамов, то, тем самым, он ставит его на один уровень с пророком (мир ему и благословение Аллаха), а это – неверие (куфр)!
Максимум, что можно сделать неграмотному мусульманину – это последовать за кем-либо из ученых, но не конкретизируя из них кого-то одного, будь то Зайд или ‘Амр.

А если же мусульманин почитает всех имамов без исключения, поддерживает их и берет у каждого из них то, что соответствует Сунне, то этот человек поступает правильно. Тот же, кто фанатично следует только одному конкретному имаму, игнорируя более ранних ученых, таких, как последователи сподвижников (таби’ун), он уподобляется человеку, который всецело привержен только одному из сподвижников, не признавая остальных из них. Так поступают рафидиты-шииты, насыбиты и хариджиты. Так поступают приверженцы нововведений и сторонники своих страстей, относительно которых имеются доводы из Корана, Сунны и иджма’, указывающие на то, что эти люди порицаемы и далеки от истины.

Шейхуль-Ислам Ахмад Ибн Таймия (728 г.х.), да смилуется над ним Всевышний, в своих фатауах говорит: “Если человек следовал за одним из ученых, например, за Абу Ханифой, или Маликом, или аш-Шафи’и, или Ахмадом, да смилуется над ними Всевышний, а увидев, что в некоторых вопросах мазхаб другого имама сильнее, последовал за ним, то он сделал правильно, и этот поступок не отразится отрицательно на его вере и добросовестности. Наоборот, такой поступок предпочтительнее и ближе к истине, он любимее Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), в отличие от фанатичной приверженности кому-либо одному, помимо пророка (мир ему и благословение Аллаха). Примером ему является тот, кто фанатично предан Абу Ханифе, и считает, что только его мазхаб есть истина, и за ним обязательно нужно следовать, но никак не мазхабами других имамов, которые расходятся с ним в некоторых вопросах. Кто считает так, тот невежда (джахиль), а, возможно, даже неверный (кафир), да сохранит нас Аллах от этого!”

В комментариях к «аль-Икъна’» автор пишет: «Что касается обязательности придерживаться какого-либо мазхаба и запрета перенимать что-то от других, то более распространенным мнением наших ученых является обратное упомянутому. Большинство наших ученых не считают обязательным ни для кого следовать какому-либо мазхабу, и непозволительно следовать за кем бы то ни было в том, что противоречит Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Ведь Всевышний предписал каждому человеку во всех случаях повиноваться только Его посланнику Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха)».

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Тот, кто обязывает слепо следовать только за определенным имамом, должен покаяться, а иначе должен быть казнен [39], поскольку это уже соучастие наряду с Аллахом в установлении законов, что является одной из особенностей Аллаха – установление шариата (таухид ар-рубубия)».

Отредактировано lina (2010-02-13 18:07:26)

0

3

По причине слепого подражания мазхабам появились разобщенность и разногласия

В случае, когда от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) передается несколько вариантов относительно какого-либо дела, но при этом нет указания на то, что из них является устаревшим или отмененным, то в подобных ситуациях необходимо принимать все известные формы, иногда поступая в соответствии с одной из них, в остальных случаях – с другой! Так, ты станешь исполнять все, что исполнял пророк (мир ему и благословение Аллаха), будешь его последователем в полном смысле. Но если ты ограничишься только одной формой, оставив другую - значит, ты отвергнешь то, что достоверно пришло из Сунны!!! А это очень и очень опасный поступок!

Или же, если ты начинаешь уклоняться от однозначных, ясных хадисов, приводя себе какие-то оправдания, то есть опасность, что ты отклонишься от истины, даже не почувствовав этого. Как может мусульманин – раб Аллаха – отрицать то, что достоверно известно со слов посланника (мир ему и благословение Аллаха), который никогда не говорил по прихоти, а говорил только в соответствии с ниспосылаемым ему откровением?
Именно тогда, когда среди людей появились прихоти брать одно из Сунны и игнорировать другое, появились эти разъединяющие мусульман мазхабы, которые стали говорить: «У вас так, а у нас – иначе», «ваши книги и наши книги», «ваш мазхаб и наш мазхаб», «наш имам и ваш имам». Отсюда пошли взаимная ненависть и вражда друг с другом, взаимная зависть и высокомерие, в результате чего дела мусульман пришли в упадок, раздробилась их единая община, а сами стали «пищей» чужеземцев и правителей-тиранов. [42]

Разве не всех имамов ахлю-Сунна мы должны признавать нашими имамами, да будет доволен ими Аллах и да воскресит нас вместе с ними?
Как жаль фанатиков! О Аллах, выведи нас и их на правильный путь!
Если тщательно проанализировать данный вопрос, то тебе станет ясно, что мода на мазхабизм распространилась и получила такую популярность не без помощи врагов Ислама, чтобы разобщить мусульман и разъединить их. Это породили невежды в подражание иудеям и христианам, ибо подобное известный факт у них. Фанатичных невежд было множество во все времена и эпохи. Они не отличаются справедливостью и не различают между истиной и ложью.

Великие ученые Ибн ‘Абдуль-Барр (463 г.х.) и Ибн Таймия, да смилуется над ними Всевышний, говорили: «Не должно быть чьих-то мнений, если есть мнение посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Правильным будет взять Сунну и действовать в соответствии с ней. Так должен поступать каждый мусульманин! А не так, как это делает секта мукъаллидов, выдвигая на передний план мнение и свой мазхаб в ущерб тексту хадиса. Недопустимо противопоставлять Корану и Сунне умозрительные рассуждения, личные предположения и фанатизм, ведь все это – от шайтана. Как, например, некоторые из тех, кто не соглашается исполнять достоверные хадисы, прибегают к таким уловкам и говорят: «Возможно, наш имам знал этот хадис, но оставил его, так как нашел в нем какой-то дефект! Или ему встретилось иное доказательство!» И они приводят другие отговорки, которыми часто пользуются в данном случае группы факъихов-фанатиков, а невежды из мукъаллидов все это слушают. Пойми это!»

‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Сунна – это то, что узаконили Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Не превращайте свои личные мнения, которые могут быть ошибочными, в закон для исламской уммы».
‘Умару как будто бы было внушение свыше о том, что такое может возникнуть, и он заранее предостерегал от этого.
В наше время мы видим такие мнения, которые противоречат Сунне посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и нарушают то, что содержится в Книге Аллаха! А некоторые люди превращают такие мнения в закон, считают их религией, обращаются к ним в спорных ситуациях и называют все это мазхабом! Клянусь Великим Аллахом, все это – ловушка и несчастье, фанатизм и крайность, которые поразили Ислам и мусульман. «Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвратимся!» (аль-Бакъара 2: 156).

Имам ‘Абдур-Рахман аль-Ауза’и, да будет милостив к нему Аллах, сказал: “Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”.
Биляль ибн ‘Абдуллах ибн ‘Умар рассказывал, что его отец ‘Абдулла ибн ‘Умар, да будет доволен ими Аллах, сообщил ему, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) как-то сказал: «Не запрещайте рабыням Аллаха посещать мечети». На что Биляль возразил: “Что касается меня, то я буду запрещать своим женщинам это, а кто хочет, пусть разрешает”. Тогда Ибн ‘Умар повернулся к нему и сказал: «Да проклянет тебя Аллах, да проклянет тебя Аллах! Я тебе передаю, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) велел не запрещать это, а ты говоришь: Я все равно буду запрещать!» После этого Ибн ‘Умар заплакал и ушел разгневанным». [43]

Да будет доволен Всевышний Аллах всеми сподвижниками!

Мазхаб имама Абу Ханифы (и других имамов) – это поступать в соответствии с Кораном и Сунной

Автор книги «аль-Хидая» приводит следующий исторический факт. Однажды имама Абу Ханифу, да будет милостив к нему Аллах, спросили: «Если ты произнес суждение, которое противоречит Книге Аллаха, то что нам делать?»
Он ответил: «Тогда отбросьте мое мнение и возьмите то, что есть в Книге Аллаха».
Те продолжили: «А что, если оно будет противоречить сообщению о словах и делах послан-ника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?»
Он ответил: «Тогда отбросьте мое суждение в пользу предания о посланнике Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)».
Те продолжили: «А если оно будет противоречить словам сподвижников, да будет доволен ими Аллах?»
Имам Абу Ханифа ответил: «Отбросьте его в пользу слов сподвижников».
Аль-Байхакъи (458 г.х.) приводит в своей книге «ас-Сунан», что имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Всевышний, сказал: «Если я что-то скажу, но вы найдете из слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) то, что противоречит этому, то нужно брать хадис. И не подражайте мне».
То же самое от имама аш-Шафи’и передает и Имам аль-Харамейн.

В книге «аль-Кафи» сказано: «Если муфтий-муджтахид вынес решение по какому-нибудь вопросу, и установлено, что это решение не согласуется с хадисом посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то необходимо действовать в соответствии с хадисом, ибо слова посланника (мир ему и благословение Аллаха) не ниже, чем слова муфтия. Ведь достоверный хадис несравним по своей важности со словами муфтия. Если суждение муфтия годится быть шариатским доказательством, то высказывание посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) предпочтительнее и достойнее для этого».
Великий ученый Ибн аль-Къайим (ум. 751 г.х.) в своей книге «И’лям аль-мууаккъи’ин» 1/77 сказал: “Последователи Абу Ханифы, да смилуется над ним Всевышний, сходились на том мнении, что даже слабый хадис предпочтительнее, чем аналогия (къияс) или мнение какого-то человека”.

Поэтому, тот, кто говорит, что в наше время уже не надо и даже нельзя действовать по хадисам, является человеком, стремящимся отвергнуть доводы Аллаха. Настоящий мусульманин так не поступает.
А если кто-то оправдывается тем, что мы не способны правильно понять хадисы, то с этой отговоркой я не согласен! Как это может быть Сунна непонятной, ведь Всевышний, ниспославший Свою Книгу для того, чтобы люди жили и действовали в соответствии с ней, приказал посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) разъяснить ее смысл всем людям. Всевышний сказал: «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (аль-Нахль 16: 44).
Как можно говорить, что слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые являются разъяснением для людей, оказывается, никому из них не понятны, за исключением одного-двух имамов, живших давным-давно? Более того, по их убеждениям в данное время хадисы непонятны вообще никому из людей, так как, якобы, в мире нет ни одного муджтахида уже сотни лет, и «двери иджтихада закрыты». Возможно, подобные речи идут от некоторых из тех, кто хотел бы, чтобы правда об их мнении не открылась простым людям, так как оно противоречит Книге Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха).

Методика этих людей проста: сначала они сказали, что аяты Корана и хадисы никто понять не сможет, пока не достигнет степени муджтахида. Затем они «закрыли» двери иджтихада и сказали, что муджтахидов в наше время существовать не может! После этого, как несложно догадаться, они пришли к тому, что аяты и хадисы непонятны, а, следовательно, их вообще не нужно изучать!
Возможно, были объективные причины, побудившие запретить иджтихад по окончании эпо-хи великих имамов. Так, некоторые из факъихов использовали этот запрет для того, чтобы люди не занимались сравниванием мазхабов, отдавая предпочтение одним над другими, считая, что те более соответствуют Корану и Сунне. Другие использовали это для того, чтобы запретить переходить из одного мазхаба в другой, или чтобы простые люди не искали в мазхабах различные послабления и облегчения для себя. Одним словом, дабы люди не занимались поиском более предпочтительного мазхаба.
Для людей, обладающих знаниями и разумом, не секрет, что подобные «благие намерения» все равно не имеют ничего общего с религией Всевышнего, и большинство из них противоречат здравому смыслу и содержанию религиозных источников. И, несмотря на это, мы видим множество ученых, уклоняющихся от повиновения посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), несмотря на то, что это – обязательное предписание (фард). Они не обращают внимания на слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), передаваемые заслуживающими доверия людьми и имеющие достоверный иснад. Зато они готовы принять любой рассказ об имамах своего мазхаба, если он запечатлен в их книгах, даже если у него не будет вообще никакого иснада! А если они заметят в ком-то малейшее желание сопоставить утверждения имама с хадисом и аятом Корана, то считают этого человека заблуждающимся еретиком.

Воистину, каждый мусульманин должен действовать в соответствии с тем, что достоверно известно из слов пророка (мир ему и благословение Аллаха), а если он противоречит этому, то положение его незавидное, ведь Всевышний Аллах сказал: «Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания» (ан-Нур 24: 63).
Если оказалось, что какой-то хадис достоверен, то мусульманин не должен слепо следовать мазхабу, и делать такълид. А если он все-таки упорствует, то уподобляется тем, о ком Аллах сказал: «Какое бы знамение ты ни показал тем, кому было даровано Писание, они все равно не станут обращаться к твоей Кибле» (аль-Бакъара 2: 145).
Мусульманин должен брать и применять хадис, и отвратить его от этого не должен тот факт, что он передается только в «чужом» мазхабе. Ведь Всевышний сказал: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику» (ан-Ниса 4: 59).
Из общего множества того, что нужно возвращать к посланнику (мир ему и благословение Аллаха), является и принятие его высказываний в спорных вопросах. Если среди имамов вышел спор, то необходимо взять слова посланника (мир ему и благословение Аллаха).

____________________________
[42] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Одной из причин, в результате которой Аллах дал власть татаро-монголам над мусульманами, являются страны востока, которые погрязли во многочисленных разделениях и разногласиях между собой относительно мазхабов и других вещей”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/250.

[43] Эту версию данного хадиса, которую привел шейх аль-Ма’суми, передали имам аль-Хаким и ат-Табарани, и его иснад является достоверным. А основа этого хадиса есть у Муслима 4/162. В других версиях этого хадиса сообщается, что Ибн ‘Умар поругал своего сына такими словами, которые никто до этого не слышал от него, и не заговорил с ним до самой своей смерти. Ахмад 5/194, Ибн Хузайма 1684.
Воистину, религиозная ревность сподвижников и их следование Сунне было великим! Хафиз Ибн Хаджар в комментарии к этому хадису сказал: “Из этого хадиса извлекается порицание тому, кто отвергает Сунну на основании своего мнения и спорит с ученым, опираясь на свою страсть”. См. “Фатхуль-Бари” 2/349.

Отредактировано lina (2010-02-14 19:17:17)

0

4

Истина не может ограничиться чьим-либо мнением, за исключением
мнения посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)

Четыре имама не имеют ничего общего с мукъаллидом, а он ничем не связан с ними, ибо он приверженец нововведений (мубтади’), последователь своих страстей, заблудший сам и вводящий в заблуждение остальных. В этом у мусульманина нет сомнений. Вся истина не может сводиться к одному человеку, не может быть заключена во мнении кого-то одного, за исключением мнения обладателя послания господина нашего Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Именно в его миссии заключена вся истина.
Если беспристрастный человек поразмышляет над этим вопросом, то ему станет ясно, что такълид, подражание мазхабу какого-либо имама без доказательств является великим невежеством и большим несчастьем. Более того, все это не что иное, как прихоти и фанатизм. Абсолютно все имамы-муджтахиды были против этого, ибо все они, с их же слов, порицали подражание без требования доказательства.[49] Кто же пошел по пути доказательства, тот последовал за своим имамом и за остальными имамами, и, следовательно, последовал за Кораном и Сунной. Поступая таким образом, он не изменил вероучению своего имама. От учения своего имама и остальных имамов отрекается тот, кто упорно и слепо подражает мнениям, противоречащим доказательству, ибо если бы до того ученого дошел достоверный хадис, он отказался бы от своего мнения и последовал за хадисом. Таким образом, тот, кто упорно держится за такълид, является грешником, ибо ослушивается Всевышнего и пророка (мир ему и благословение Аллаха), идя на поводу своих прихотей. Тогда он теряет связь с имамами и становится сообщником шайтана и своей страсти: «Видел ли ты того, кто обожествил свою страсть? Аллах ввел его в заблуждение на основании знания, запечатал его слух и сердце, и бросил на его взор покрывало» (аль-Джасия 45: 23).

Свет веры погас в его сердце. Да защитит нас Аллах от слепоты после того, как мы познали верный путь!
Ар-Раби’ ибн Сулейман аль-Джийзи сказал: «Однажды к аш-Шафи’и, да смилуется над ним Всевышний, пришел какой-то человек и задал ему свой вопрос, а имам (вместо ответа на него) рассказал: «Дошло до меня, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал на это так-то и так-то». Тогда спрашивающий спросил: «А ты тоже так же считаешь?» Тут аш-Шафи’и задрожал от гнева, лицо его покраснело, и он воскликнул: «О горе тебе! Какая земля сможет меня вынести, какое небо сможет скрыть меня, если я расскажу что-либо от пророка (мир ему и благословение Аллаха), а сам не стану считать так же? Да, мой ответ на твой вопрос именно такой же, как об этом сказано в хадисе!» И он вновь повторил свое первое высказывание.
Знай, что большинство людей в убытке, и лишь немногие преуспели. Если кто захочет посмотреть на свой убыток и прибыль, пусть посмотрит и сравнит свои дела с Кораном и Сунной. Если они соответствуют им, то тот человек преуспел, а если в противоречии с ними, то он в проигрыше, и судьба его незавидна. Всевышний Аллах сообщил об этом и поклялся временем, что все люди – в убытке, кроме тех, кто соединил в себе четыре качества. [50]

Если ты встретишь человека, который может летать по воздуху или идти по воде, или сообщать о сокрытом, и вместе с тем нарушает шариат, совершая запретное и оставляя обязательное, то знай, что это – шайтан, предназначенный для искушения невежд. Такое положение недалеко от путей, которые Всевышний установил для заблудших. Так, шайтан передвигается в человеке по его кровеносным сосудам, а Даджаль сможет умерщвлять и оживлять, низводить с неба дожди – все это есть искушение для заблудших! То же самое относится и к тем, кто может глотать змей и входить в огонь.
Аш-Ша’рани в своей книге «аль-Мизан» пишет, что Абу Дауд сообщил: «Я спросил имама Ахмада: «За кем лучше следовать: за аль-Ауза’и или Маликом?» На это имам ответил: «Не делай свою веру подражанием никому из них. Возьми то, что передается со слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, да будет доволен ими Аллах, затем от таби’унов. Но не подражай ни мне, ни Малику, ни Абу Ханифе, ни аш-Шафи’и, ни аль-Ауза’и, ни ас-Саури, да смилуется над ними Аллах, но бери из того источника, откуда брали они! На неграмотность человека указывает его слепое подражание кому-то в своей религии».


Очень важное предостережение

Знай, что толкование большого ученого-муджтахида и его мнение – это вовсе не есть закон и хукм Аллаха![51] Если бы оно было самим законом Аллаха, то разве было бы позволено Абу Юсуфу и Мухаммаду (ученикам Абу Ханифы) отказаться от мнения Абу Ханифы и его толкования? И поэтому имам Абу Ханифа говорил: «Это мое мнение, а если у кого-то будет лучшее, я приму его». И остальные имамы говорили так же: «Мы пришли к такому мнению. Кто хочет, пусть его примет, а кто не желает – оставит».
Я (аль-Ма’суми) по этому поводу говорю, что мы спрашиваем любого, кто подражает определенному имаму: «За что именно вы избрали его и выделили из числа прочих ученых?» И если мне ответят, что он наиболее знающ из своих современников, а его достоинства перекрывают тех, кто жил до него, то я возражу ему: «Откуда об этом знать тебе – тому, кто не относится к ученым?!» Но ты свидетельствуешь, что это самый знающий имам своего времени! В таких темах может разбираться только тот, кто изучил все мазхабы, их доказательства, их сильные и слабые стороны. Но, как говорится в народе, «откуда знать слепому счет дирхемов?!» Если ты стремишься подражать лишь самому знающему, то разве не было Абу Бакра, ‘Умара, ‘Усмана, ‘Али, Ибн Мас’уда, да будет доволен ими Аллах? Ведь они были более знающими, чем избранный тобою имам! Это единогласно признано мусульманами.

Мы скажем мукъаллиду: «Какова была религия людей до того, как появились ваши избранники, которым вы подражаете, и чьи высказывания вы возвели в ранг текстов Законодателя?» О если бы вы этим ограничились! А ведь вы сделали их более достойными для следования, чем тексты Законодателя. Итак, следовали ли люди по правильному пути до появления указанных имамов, или же они пребывали в заблуждении? [52] Мукъаллид обязан ответить, что люди шли по правильному пути.

Тогда мы скажем ему: а разве те люди имели что-то помимо Корана и Сунны, а также примера сподвижников? Разве не выдвигали они их на первое место, оставляя все, что им противоречило? Разве не к их суду они прибегали в случае разногласий? Так, значит, если все это и есть праведный путь, то зачем искать что-то еще, ведь «Что же может быть после истины, кроме заблуждения?» (Юнус 10: 32).
Не секрет, что любая группа мукъаллидов стремится уничтожить то высокое положение, ко-торое занимают сподвижники, таби’уны, все большие исламские ученые, дабы не оставалось ни-какого авторитетного человека, кроме того, кого эта группа взяла своим предводителем и превратила в своего кумира. Что только мукъаллиды не сделали с ними: низвели до такого уровня, когда не принимаются во внимание их слова, не рассматриваются их фатауа, их мнения не используются ни для чего, кроме как для того, чтобы писать на них опровержения, когда они противоречат суждениям их кумиров. [53]

Они чуть было не превратили в руины основу веры и ее опору, но Всевышний Аллах пообе-щал, что в ней всегда будут существовать те, кто станет ее защищать и оберегать. И чей же иман, чье отношение к сподвижникам, таби’унам и остальным мусульманским ученым может быть хуже и пренебрежительнее к их правам, чем у того, кто не чтит их авторитета, не уважает их мнение, не считает нужным пользоваться их разъяснениями и высказываниями. А вместо них он берет какого-то человека из поздних веков и превращает его в своего кумира, ограничивается его пониманием религии и ее разъяснением!

Знай, что «пользоваться словами факъихов и их умозаключениями – это все равно, что совер-шать таяммум (очищение песком), к которому разрешено прибегать только при отсутствии воды. Если у нас имеется прямой, однозначный текст из Корана, Сунны и высказываний сподвижников по определенному вопросу, то пользоваться этим текстом является обязательным (уаджиб), и не разрешается отказываться от него в пользу слов кого-то из ученых!» [54] Однако современные мукаллиды-подражатели прибегают к обтиранию песком, несмотря на то, что у них есть вода, которая делает таяммум недействительным.
Я поражаюсь тому, как подражатели ограничиваются мнением своих поздних предводителей и оставляют слова таких великих имамов первых поколений, как аль-Бухари, Ибн аль-Мубарак, аль-Ауза’и, ас-Саури, и других их современников.
И также они пренебрегают тем, чему учили самые ранние исламские ученые, такие, как Са’ид ибн аль-Мусайиб, Хасан аль-Басри, имам Абу Ханифа, имам Малик и другие, мнение которых очень важно знать. И, более того, мукъаллиды предпочитают суждения своих мазхабных писателей фатауам наилучших людей в исламской умме и самых грамотных в ней, как Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман, ‘Али, затем Ибн Мас’уд и остальные сахабы, да будет доволен ими Аллах! И я не знаю, как эти мазхабисты будут отвечать в Судный День перед Аллахом за то, что уравняли слова и фатауа поздних со словами и фатауами первых поколений мусульман. А что, если они вообще предпочли поздних и отбросили учение ранних?

___________________________
[49]Прекрасно сказал имам аш-Шафи’и: “Тот, кто требует знание без доказательств, подобен тому, кто собирает ночью дрова, который вместе с дровами берет и змею, жалящую его!” аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” 1/211.

[50]Всевышний Аллах сказал: «Клянусь временем, что люди несут убытки, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (аль-‘Аср 103: 1-3).

[51]Сами по себе слова ученых не являются доказательством и не имеют силу. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Поистине, слова ученых должны подкрепляться шариатским доказательством, тогда как шариатское доказательство не подкрепляется их словами!” См. “Маджму’уль-фатауа” 26/202.

[52]Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Мазхаб ахлю-Сунна уаль-джама’а является старым мазхабом, который был известен еще до сотворения Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и Ахмада. И поистине, это мазхаб сподвижников, которые переняли его от пророка (мир ему и благословение Аллаха). И того, кто противоречит ему, ахлю-Сунна уаль-джама’а считает приверженцем нововведений!” См. “Минхаджу-Ссунна” 2/601.

[53]В качестве примера на то, о чем говорит шейх, можно привести действия фанатика и ярого последователя ханафитского мазхаба Ма’муна аль-Харауи, который выдумывал следующий хадис: «В моей общине появится человек, который будет известен как Мухаммад ибн Идрис (имам аш-Шафи’и), и он нанесет больше вреда моей умме, чем Иблис». См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 570.

[54]Шейх Салим аль-Хиляли сказал: «аль-Ма’суми произнес подобные слова имама аш-Шафи’и, сказанные им в его книге “ар-Рисаля” 599-600».

некоторые главы из книги
Подарок Мухаммад-Султана  мусульманам Японии    или    ОБЯЗАН ЛИ МУСУЛЬМАНИН   СЛЕДОВАТЬ КАКОМУ-ЛИБО  ИЗ ЧЕТЫРЕХ МАЗХАБОВ?    Автор:  Шейх Мухаммад-Султан аль-Ма’суми  аль-Худжанди аль-Макки    Обработка и примечания:  Шейх Салим ибн ‘Ид аль-Хиляли   

Отредактировано lina (2010-02-14 19:23:47)

0

5

Мухаммад бин Абдуррахман аль-Хумеййис

Вероубеждение четырёх имамов:
Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии и Ахмада

Перевод с арабского
Дамир Хайруддин

Первое издание на русском языке

Внимание! Администрация сайта salafsalih.narod.ru уведомляет о том, что распространять представленный перевод книги в коммерческих целях без личного разрешения переводчика запрещено. Разрешается распространять книгу ради Аллаха, а не с целью извлечения прибыли. Да вознаградит Аллах каждого, кто делает это искренне с целью приближения к Господу миров. Амин.

СОДЕРЖАНИЕ КНИГИ
ПРЕДИСЛОВИЕ
ИССЛЕДОВАНИЕ ПЕРВОЕ: Разъяснение того, что вероубеждение четырех имамов в вопросах, относящихся к основам религии, едино, за исключением вопроса, касающегося веры (иман)

ИССЛЕДОВАНИЕ ВТОРОЕ: Вероубеждение имама Абу Ханифы
I. Высказывания имама Абу Ханифы о единобожии
II. Высказывания имама Абу Ханифы о предопределении
III. Высказывания имама Абу Ханифы о вере
IV. Высказывания имама Абу Ханифы о сподвижниках
V. Запрет имама Абу Ханифы заниматься каламом и предаваться спорам о религии

ИССЛЕДОВАНИЕ ТРЕТЬЕ: Вероубеждение имама Малика бин Анаса
I. Высказывания имама Малика о единобожии
II. Высказывания имама Малика о предопределении
III. Высказывания имама Малика о вере
IV. Высказывания имама Малика о сподвижниках
V. Запрет имама Малика заниматься каламом и предаваться спорам о религии

ИССЛЕДОВАНИЕ ЧЕТВЕРТОЕ: Вероубеждение имама аш-Шафии
I. Высказывания имама аш-Шафии о единобожии
II. Высказывания имама аш-Шафии о предопределении
III. Высказывания имама аш-Шафии о вере
IV. Высказывания имама аш-Шафии о сподвижниках
V. Запрет имама аш-Шафии заниматься каламом и предаваться спорам о религии

ИССЛЕДОВАНИЕ ПЯТОЕ: Вероубеждение имама Ахмада бин Ханбаля
I. Высказывания имама Ахмада о единобожии
II. Высказывания имама Ахмада о предопределении
III. Высказывания имама Ахмада о вере
IV. Высказывания имама Ахмада о сподвижниках
V. Запрет имама Ахмада заниматься каламом и предаваться спорам о религии

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
CПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ





Предисловие
Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем, просим о помощи и прощении. Мы прибегаем к Аллаху от зла нас самих и зла наших поступков. Тот, кого ведет Аллах, никогда не заблудится, а тот, кого Он вводит в заблуждение, никогда не найдет истинного пути. Я свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища. И я свидетельствую, что Мухаммад –  Его раб и Его посланник.
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!»
«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами»
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот уже достиг великого успеха»
А затем::
Я провёл обширную исследовательскую работу на соискание докторской степени по теме «Основы религии» (усуль ад-дин) согласно воззрениям имама Абу Ханифы, да будет милостив к нему Всевышний Аллах. В предисловие своей диссертации я также поместил краткое изложение вероубеждения (акыда) трёх других имамов: Малика, аш-Шафии и Ахмада. Некоторые уважаемые учёные попросили меня исследовать вероубеждение этих трёх имамов отдельно, дабы полностью завершить тему вероубеждения четырёх имамов. Поэтому я счел целесообразным добавить к предисловию своего исследования краткое изложение взглядов Абу Ханифы относительно единобожия (таухид), предопределения (кадар), веры (иман), сподвижников (сахаба) и философии (калам).
Я прошу Аллаха сделать этот труд искренним и посвященным только Его Благословенному Лику, а также привести всех нас к тому, чтобы руководствоваться Его Писанием и следовать по пути Его посланника, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Аллах же знает о всяком намерении, достаточно нам Его, ведь Он – наилучший Покровитель!  В заключение воздадим хвалу Аллаху, Господу миров!                                                                                         ///Мухаммад бин Абдуррахман аль-Хумеййис\\\
Исследование первое: Разъяснение того, что вероубеждение четырех имамов в вопросах, относящихся к основам религии, едино, за исключением вопроса, касающегося веры (иман).

Вероубеждение четырёх имамов – Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии и Ахмада – соответствует тому, что изложено в Коране и Сунне. Их вероубеждение также соответствует воззрениям, которых придерживались сподвижники и те, кто искренне и в точности последовал по их стопам. Между этими имамами, хвала Аллаху, нет никаких разногласий по вопросам основ религии. Они единодушны относительно веры в качества Господа и в то, что Коран, будучи  Словом Аллаха, несотворен. Согласно воззрениям имамов обязательным условием веры (иман) является подтверждение сердцем и языком. Все они подвергали порицанию приверженцев калама из числа джахмитов и других сект, которые находились под влиянием греческой философии и мнений, основанных на каламе.
Ибн Таймиййа, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Однако милость Аллаха в отношении Своих рабов проявляется в том, что имамы этой уммы правдивы в речах как, например, четыре имама и другие (учёные)… Они порицали  приверженцев калама из числа джахмитов за их высказывания о Коране, вере и качествах Господа. Каждый из этих имамов имел такое же вероубеждение, которого придерживались праведные предшественники из первых поколений мусульман (салаф). Все они были единодушны в том, что Аллаха можно будет увидеть в будущей жизни, что Коран, будучи Словом Аллаха, несотворен, и что обязательным условием веры является подтверждение сердцем и языком».
Ибн Таймиййа также сказал: «Все известные имамы подтверждают качества Всевышнего Аллаха и говорят: «Поистине, Коран – это Слово Аллаха, и он не является сотворенным». Они также говорят: «Поистине, Аллаха можно будет увидеть в будущей жизни». Таков мазхаб сподвижников и тех мусульман, кто искренне и в точности последовал по их стопам, будь они из потомков пророка или из числа других людей. Таким же является мазхаб тех имамов, примеру которых последовали мусульмане: Малика бин Анаса, ас-Саури, аль-Ляйса бин Са’да, аль-Аузаи, Абу Ханифы, аш-Шафии и Ахмада…».
На вопрос о вероубеждении имама аш-Шафии шейх аль-Ислам Ибн Таймиййа ответил: «Вероубеждение (имама) аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, и вероубеждение предшественников этой уммы, например, Малика, ас-Саури, аль-Аузаи, Ибн аль-Мубарака, Ахмада бин Ханбаля, Исхака бин Рахавайха, является таким же вероубеждением, что и у шейхов, являющихся примером (для людей): Фудайля бин Ийада, Абу Сулеймана ад-Дарани, Сахля бин Абдуллаха ат-Тустари и других. Поистине, как среди этих имамов, так и у подобных им ученых, не было  никаких споров и разногласий относительно основ религии. В это число входит и Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах, поскольку, как достоверно установлено, его вероубеждение в вопросах единобожия, предопределения и т. п. соответствовало вероубеждению вышеперечисленных имамов, а их вероубеждение, в свою очередь, соответствовало тому, чего придерживались сподвижники и последователи. Вероубеждение же сподвижников и последователей состояло из того, что изложено в Коране и Сунне».
Именно на это указал выдающийся учёный Сиддык Хасан Хан, сказав: «Наш мазхаб – это мазхаб праведных предшественников из первых поколений мусульман. Мы утверждаем имена и качества Аллаха, не отождествляя их (биля ташбих), и очищаем имена и качества Аллаха, не лишая их смыслового значения (биля та’тыль). Таков мазхаб имамов исламской религии: Малика, аш-Шафии, ас-Саури, ибн аль-Мубарака, Ахмада… и других. Поистине, не было среди них ни споров, ни разногласий по основам религии. То же самое следует сказать и про Абу Ханифу, да будет доволен им Аллах, ибо, как достоверно установлено, его вероубеждение соответствовало  вероубеждению других имамов, которое состояло из того, что изложено в Коране и Сунне…».
Ниже приводятся высказывания четырех имамов, примеру которых следуют мусульмане: Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии и Ахмада. Высказывания этих имамов свидетельствуют как об их вероубеждении по вопросам, относящимся к основам религии, так и об их отношении к каламу.   

Исследование второе: Вероубеждение имама Абу Ханифы

Высказывания имама Абу Ханифы о единобожии

Первое: вероубеждение имама Абу Ханифы относительно единобожия, разъяснение шариатского способа приближения к Аллаху (ат-тавассуль аш-шар’ийй) и недействительность еретического способа приближения к Аллаху (ат-тавассуль аль-бид’ийй):
1. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто взывает к Аллаху с мольбами, должен обращаться к Нему только посредством Него Самого. О мольбах, которые дозволены и с которыми велено (взывать к Аллаху), говорится в словах  Всевышнего: “У Аллаха – самые Прекрасные Имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые уклоняются от истины в отношении Его Имен. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали”».
2. Абу Ханифа сказал: «Отвратительно, когда взывающий к Аллаху с мольбами говорит: «Я прошу Тебя "ради того, что полагается такому-то" или "ради того, что полагается Твоим пророкам и посланникам", или "ради того, что полагается Твоему Заповедному Дому (аль-Байт аль-Харам) и Заповедному Месту (аль-Маш’ар аль-Харам)"».
3. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто взывает к Аллаху с мольбами, должен обращаться к Нему только посредством Него Самого. Мне ненавистно, когда говорят: "ради величия Твоего Трона" или "ради того, что полагается Твоим творениям"».   
Второе: высказывания Абу Ханифы, касающиеся утверждения качеств Аллаха, и опровержение джахмитов:
4. Абу Ханифа сказал: «Всевышнего Аллаха нельзя описывать качествами Его творений. Его гнев и Его довольство являются двумя Его качествами, в отношении которых не следует задавать вопрос «каковы (они)» (биля кяйфа). Таково воззрение людей, являющихся приверженцами Сунны и объединяющихся вокруг нее (Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа). Аллах гневается и проявляет довольство, и нельзя говорить: «Его гнев – это Его наказание, а Его довольство – это Его награда». Мы описываем Его так же, как Он описал Себя Сам: Ахад (Единый), Самад (Самодостаточный), лям йалид ва лям йуляд ва лям йакун ляху куфуван ахад (Он не рождал и не был рожден, и нет  никого, подобного Ему), Хайй (Живой), Кадыр (Всемогущий), Сами’ (Всеслышащий), Басыр (Всевидящий), ‘Алим (Всезнающий). Рука Аллаха над их руками, однако Его Рука не подобна рукам Его творений, а Его Лик не подобен ликам Его творений».   
5. Абу Ханифа сказал: «У Него есть Рука (йад), Лик (ваджх) и Сущность (нафс), о чём Всевышний Аллах упомянул в Коране. Упомянутые Всевышним Аллахом в Коране Лик, Рука и Сущность относятся к Его качествам, в отношении которых нельзя задавать вопрос «каковы (они)». Кроме того, нельзя говорить, что Его Рука  –  это Его могущество (кудра) или Его милость (ни’ма), поскольку в подобных высказываниях содержится отрицание (ибталь) качеств Аллаха, что является воззрениями кадаритов и мутазилитов».
6. Абу Ханифа сказал: «Никому не следует говорить что-либо о сущности Аллаха. Наоборот, Его следует описывать так, как Он описал Себя Сам. Нельзя говорить о Нем то, что основывается на личном мнении (райй). Благословен Всевышний Аллах, Господь миров!».
7. Когда Абу Ханифу спросили о нисхождении Аллаха на ближнее небо (ан-нузуль), он ответил: «Он нисходит так, относительно чего нельзя задавать вопрос “как”».   
8. Абу Ханифа сказал:  «Вознося мольбы к Аллаху, следует обращаться вверх, а не вниз, поскольку низ никоим образом не относится к качеству господства Аллаха (ар-рубубиййа) и посвящения поклонения только Ему (аль-улухиййа)». 
9. Абу Ханифа сказал: «Он гневается и проявляет довольство, и нельзя говорить: “Его гнев – это Его наказание, а Его довольство – это Его награда”».
10. Абу Ханифа сказал: «Он не подобен ни одному из Своих творений, и ни одно из Его творений не подобно Ему. Он всегда обладал и никогда не перестанет обладать Своими именами и качествами».
11. Абу Ханифа сказал:  «Его качества отличаются от качеств творений. Его Знание не подобно нашему знанию. Его Могущество не подобно нашему могуществу. Он видит, но не так как видим мы. Он слышит, но не так как слышим мы. Он говорит, но не так как говорим мы».
12. Абу Ханифа сказал: «Нельзя описывать Всевышнего Аллаха качествами творений».
13. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто описал Аллаха, подразумевая качества человека, стал неверующим».
14. Абу Ханифа сказал: «Он обладает качествами, связанными с божественной сущностью, и качествами, связанными с божественными деяниями. Что касается качеств, относящихся к божественной сущности, то это жизнь, могущество, знание, речь, слух, зрение и воля. Что касается качеств, относящихся к божественным деяниям, то это создание (тахлик), наделение уделом (тарзык), взращивание (танши), творение (ибда’), сотворение (сан’) и другие атрибуты действия. Он всегда обладал и никогда не перестанет обладать Своими именами и качествами».
15. Абу Ханифа сказал: «Он всегда был совершающим деяния. Деяние – это качество, которое было извечно присуще Ему. Совершающим деяние является Всевышний Аллах, деяние относится к Его извечному качеству, то, на что направлено деяние (маф’уль), сотворено (махлюк), а деяние Аллаха несотворено (гайр махлюк)».
16. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто скажет: “Я не знаю, где находится мой Господь: на небе или на земле”, – впал в неверие (кафара). То же самое относится к тому, кто скажет: “Он на Троне (аль-‘арш), но я не знаю, где находится Трон: на небе или на земле”».   
17. На вопрос одной женщины: “Где находится Тот, Кому ты поклоняешься?”, – Абу Ханифа ответил: «Воистину, Пречистый и Всевышний Аллах находится на небе, а не на земле». Когда же один человек его спросил: “А что ты скажешь про слова Всевышнего Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были»?”, – Абу Ханифа ответил: «Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: «Я с тобой», – однако ты рядом с ним не находишься». 
18. Абу Ханифа также сказал: «Рука Аллаха над их руками, однако, она не подобна рукам Его творений».
19. Абу Ханифа сказал: «Поистине, Пречистый и Всевышний Аллах находится на небе, а не на земле». Тогда один человек его спросил: “А что ты скажешь про слова Всевышнего Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были»?”Абу Ханифа ответил: «Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: «Я с тобой», – однако ты рядом с ним не находишься».
20. Абу Ханифа сказал: «Именно Он являлся Тем, Кто говорил (мутакаллим), и это не было речью Мусы, мир ему».
21. Абу Ханифа сказал: «Он говорит Своей Речью. Речь же является Его извечным качеством».
22. Абу Ханифа сказал: «Он говорит, однако (Его Речь) не подобна нашей речи».
23. Абу Ханифа сказал: «Муса, мир ему, слышал Речь Всевышнего Аллаха, о чём Всевышний Аллах сказал: «А с Мусой Аллах разговаривал напрямую». Именно Всевышний Аллах являлся Тем, Кто говорил, и это не было речью Мусы, мир ему».
24. Абу Ханифа сказал: «Коран является Речью Аллаха, записанной в свитках (масахиф), сохраненной в сердцах, читаемой устами, и ниспосланной пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха».
25. Абу Ханифа сказал: «Коран несотворен».

II. Высказывания имама Абу Ханифы о предопределении

1. «Однажды один человек пришел к Абу Ханифе, чтобы затеять с ним спор о предопределении. Тогда Абу Ханифа сказал ему: «Разве ты не знаешь, что тот, кто пытается постичь предопределение, подобен смотрящему на солнечные пятна. И чем больше он смотрит, тем больше приходит в смятение».
2. Абу Ханифа сказал: «Всевышний Аллах обладал извечным знанием о вещах еще до того, как они появились».
3. Абу Ханифа сказал: «Всевышний Аллах знает о несуществующем, которое в небытии и не существовало, и Он знает о том, каким бы оно было, если бы оно существовало. Всевышний Аллах также знает о существующем, которое в бытии существует, и Он знает о том, каков будет конец существующего».     
4. Абу Ханифа сказал: «Его предопределение в Хранимой Скрижали (аль-Ляух аль-Махфуз)».
5. Абу Ханифа сказал: «Мы утверждаем, что Всевышний Аллах приказал перу писать. Перо спросило: «Что мне писать, о, Господь?» Всевышний Аллах сказал: «Пиши всё, что будет до Дня Воскресения!», – о чем говорится в следующих словах Всевышнего: “Всё, что они совершили, есть в книгах деяний. Всё малое и великое уже начертано”».
6. Абу Ханифа сказал: «Ничто не происходит ни в этом мире (дунья), ни в будущей жизни (ахират), иначе как по Его воле».
7. Абу Ханифа сказал: «Аллах создал всё сущее из ничего».
8. Абу Ханифа сказал: «Аллах являлся Создателем (Халик) и до того, как стал создавать».
9. Абу Ханифа сказал: «Мы утверждаем, что раб со своими действиями, утверждениями и знанием сотворён. А поскольку совершающий действия является сотворённым, то его действия тем более сотворены».
10. Абу Ханифа сказал: «Все действия рабов, будь то движение либо покой, совершаются ими самими, а Всевышний Аллах является их Создателем. Все эти действия происходят по воле Аллаха, Его знанию, Его предустановлению (када) и Его творению (кадар)».
11. Абу Ханифа сказал: «Все действия рабов, будь то движение либо покой, совершаются ими в действительности, а Всевышний Аллах создал их. Все эти действия происходят по воле Аллаха, Его знанию, Его предустановлению (када) и Его творению (кадар). Все действия, заключающие в себе повиновение (Аллаху), обязательны из-за веления Всевышнего Аллаха (их совершать), Его любви (к таким действиям), Его довольства (ими), Его Знания (о них), Его воли, Его предустановления и Его творения. А все грехи (происходят) по Его Знанию, Его предустановлению, Его творению и Его воле, однако не из-за Его любви (к грехам), Его довольства (ими) и Его веления (совершать их)».
12. Абу Ханифа сказал: «Всевышний Аллах создал творения, которые были свободны от неверия (куфр) и веры (иман). Затем, обратившись к ним, Он установил для них веления и запреты. Неверующим стал тот, кто впал в неверие посредством своих действий, своего непризнания и упорного отрицания истины, лишившись помощи Всевышнего Аллаха. Уверовал же тот, кто стал верующим посредством своих действий, своего утверждения (языком символа веры – шахады) и своего убеждения (сердцем) благодаря содействию Всевышнего Аллаха и Его помощи».
13. Абу Ханифа сказал: «Аллах извлёк потомство Адама из его чресел в виде пылинок. Он сделал их разумными, после чего обратился к ним, велев им уверовать, и запретив им впадать в неверие, и они признали Его Господство. С их стороны, это явилось верой (иман), и люди рождаются в этом врожденном состоянии единобожия (фитра). Тот, кто стал неверующим, впал в неверие после этого (договора с Аллахом), сменив и изменив свою фитру. Тот же, кто уверовал и подтвердил (свою веру), стоит на твёрдой основе и продолжает пребывать (в состоянии фитры).   
14. Абу Ханифа сказал: «Он – Тот, Кто сначала предопределил, а затем сотворил все сущее. Ни в этом мире, ни в будущем нет ничего, что выходило бы за пределы Его воли, Его Знания, Его предустановления, Его творения и Его записи в Хранимой Скрижали».
15. Абу Ханифа сказал: «Он не принудил ни одно из Своих творений ни к неверию (куфр), ни к вере (иман). Наоборот, Он создал их действующими лицами, и вера вместе с неверием являются деяниями самих рабов. Всевышний знает, что тот, кто впадает в неверие, будучи в состоянии неверия, является неверующим. Но если такой человек после этого уверовал, и Аллах Своим Знанием признаёт его верующим, то Он возлюбит его, что никоим образом не изменит Знание Аллаха».

III. Высказывания имама Абу Ханифы о вере
1. Абу Ханифа сказал: «Вера – это утверждение (языком символа веры) и подтверждение (сердцем)».
2. Абу Ханифа сказал: «Вера – это утверждение языком и подтверждение сердцем (джанан). Одно лишь утверждение языком не является верой». Ат-Тахави передал это высказывание от Абу Ханифы и двух его учеников.
3. Абу Ханифа сказал: «Вера не увеличивается и не уменьшается».

Я (т.е. Абдуррахман аль-Хумеййис – прим. переводчика) говорю: высказывание Абу Ханифы о том, что вера не увеличивается и не уменьшается, связано с его определением имана, как подтверждение сердцем и утверждение языком. Подтверждение же имана делами он не включил в определение сущности веры. Это мнение Абу Ханифы отличает его воззрения относительно веры от воззрений остальных имамов Ислама: Малика, аш-Шафии, Ахмада, Исхака, аль-Бухари и др. Истина же в этом вопросе как раз на их стороне. Что касается данного высказывания Абу Ханифы, то оно далеко от истины, однако в любом случае он (как муджтахид – прим. переводчика) получит награду от Аллаха. В то же время Ибн Абд аль-Барр и Ибн Абу аль-Изз привели сведения, из которых можно сделать вывод, что позднее Абу Ханифа отказался от своего мнения. А Аллаху об этом ведомо лучше. 

IV. Высказывания имама Абу Ханифы о сподвижниках

1. Абу Ханифа сказал: «О каждом сподвижнике посланника мы говорим только хорошее».
2. Абу Ханифа сказал: «Мы не отрекаемся ни от одного из сподвижников посланника, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, и ни к одному из них мы не расположены более дружески, чем к другому».
3. Абу Ханифа сказал: «Пребывание любого из них вместе с посланником Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, в течение хотя бы одного часа, лучше, чем (добрые) деяния любого из нас на протяжении всей жизни, даже если она была долгой». 
4. Абу Ханифа сказал: «Мы утверждаем, что самыми лучшими людьми этой уммы после нашего пророка Мухаммада, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, являются Абу Бакр ас-Сиддык, затем Умар, затем Усман, а затем Али, да будет доволен ими всеми Аллах».
5. Абу Ханифа сказал: «Самыми лучшими людьми после посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, являются Абу Бакр, Умар, Усман и Али, а обо всех остальных сподвижниках посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, мы говорим только самое доброе». 

V. Запрет имама Абу Ханифы заниматься каламом и предаваться спорам о религии

1. Абу Ханифа сказал: «В Басре много людей, следующих за своими страстями. Я ездил туда более двадцати раз и оставался там иногда на год, а иногда на больший или меньший срок, полагая, что калам является самой главной наукой». 
2. Абу Ханифа сказал: «Я так много занимался каламом, что достиг в нём больших высот, и на меня даже стали показывать пальцем. Однажды, когда мы сидели неподалёку от кружка Хаммада бин Абу Сулеймана, ко мне подошла какая-то женщина и сказала: «Один человек, у которого есть жена-рабыня, хочет развестись с ней в соответствии с Сунной. Сколько раз он должен дать ей развод?» Я не знал, что сказать, и велел ей спросить Хаммада, а затем вернуться и сообщить мне о его ответе. Она задала тот же вопрос Хаммаду, и он ответил: «Он должен дать ей развод один раз в то время, когда у нее нет месячных, и он (после последней менструации) не вступал с ней в интимные отношения. Затем ему следует оставить её (, не вступая с ней в интимные отношения), пока у нее не завершатся еще два менструальных цикла. Когда же она совершит полное омовение (после окончания последней менструации), ей станет дозволено (халяль) выйти замуж за другого». После этого женщина вернулась и передала мне слова Хаммада. Я же сказал: «Нет мне нужды в каламе», – после чего взял свои сандалии и подсел к Хаммаду».
3. Абу Ханифа сказал: «Да проклянет Аллах Амра бин Убайда, ибо он открыл для людей путь, ведущий к  каламу, который им не принесёт никакой пользы».
Один человек спросил Абу Ханифу: «Какое у тебя мнение о том, что люди стали вводить в речь такие понятия, как “акциденция” и “объектность”?» Абу Ханифа ответил:  «Это – слова философов. Придерживайся преданий (асар), следуй путем праведных предшественников (салаф) и остерегайся религиозных новшеств, потому что всякое религиозное новшество – это ересь (бид’а)».   
4. Хаммад, сын Абу Ханифы, рассказывал: «Однажды ко мне зашел отец, да будет милостив к нему Аллах, а у меня в это время находилась группа людей из числа последователей калама. Мы вели столь жаркие споры по какому-то вопросу, что даже повышали свои голоса. Когда я услышал в доме шорох, издаваемый отцом, то вышел к нему. Он спросил меня: «Что у тебя за люди, о, Хаммад?» Я ответил: «Такой-то, такой-то и такой-то», перечислив их по именам.  Он сказал: «А о чём вы спорите?» Я ответил: «По такому-то вопросу». Тогда он сказал мне: «О, Хаммад, перестань заниматься каламом!» Хаммад сказал: «И я никогда не замечал, чтобы мой отец противоречил сам себе и был из числе тех, кто велит что-либо, а затем запрещает это». Поэтому я спросил его: «О, батюшка! А разве ты не велел мне изучать калам?» Он ответил: «Да, сынок, однако сегодня я запрещаю тебе это». Я спросил: «Почему?» На что он ответил: «О, сынок! Поистине, этих людей, разногласящих по вопросам калама, ты раньше видел среди тех, у кого были единые взгляды и единая религия. Так продолжалось до тех пор, пока шайтан не отнял у них это, посеяв среди них вражду и противоречия, после чего они стали разногласить друг с другом …».   
5. Абу Ханифа сказал Абу Йусуфу: «Остерегайся говорить с людьми об основах религии, опираясь на калам, ибо они подражают тебе и могут начать заниматься этим».
Таковы высказывания и убеждения Абу Ханифы, да будет милостив к нему Аллах,  по вопросам, относящимся к основам религии, а также его отношение к каламу и к тем, кто им занимается.

Исследование третье: Вероубеждение имама Малика бин Анаса

I. Высказывания имама Малика о единобожии

1. Аль-Харави передал, что аш-Шафии сказал: «Когда Малика спросили о каламе и единобожии, он ответил: «Невозможно, чтобы посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обучил свою общину тому, как очищаться после справления нужды, но не научил её единобожию. Единобожие же заключено в следующих словах пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не скажут: “ Ля иляха илля-Ллах (Нет никого, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха)”». (Далее имам Малик сказал): «Поэтому имущество и жизнь защищены только благодаря сути единобожия».
2. Ад-Даракутни передал, что Валид бин Муслим сказал: «Я спросил у Малика, ас-Саури, аль-Аузаи и аль-Ляйса бин Са’да о сообщениях (ахбар), в которых передается о качествах Аллаха. Они ответили: “Эти качества таковы, как они пришли (в сообщениях)”».
3. Ибн Абд аль-Барр сказал: «У Малика спросили: «Можно ли будет увидеть Аллаха в День Воскресения?» Он ответил: «Да, Великий и Всемогущий Аллах говорит об обитателях Рая: “Одни лица в тот День будут сиять. И на своего Господа взирать”, а о других людях Он сказал: “В тот День они будут отделены от своего Господа завесой”».   
Кади Ийад в книге «Тартиб аль-Мадарик» (2/42) передал, что Ибн Нафи и Ашхаб, дополняя друг друга, сказали: «О, Абу Абдуллах! “Одни лица в тот День будут сиять. И на своего Господа взирать (назира)”, – (этот аят означает, что) они будут взирать на Аллаха?» Малик ответил: «Да, своими глазами, как вот эти два». Тогда я сказал ему: «Поистине, есть люди, которые говорят, что на Аллаха не будут взирать. Они говорят, что слово «назира» (взирающие) означает «мунтазира иля сауаб» (ожидающие награду от Аллаха). Малик сказал: «Эти люди лгут! Нет же, на Аллаха будут взирать! Разве ты не слышал слов Мусы, мир ему: “Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя?” Ты считаешь, что Муса попросил у своего Господа о чем-то невозможном? Великий и Всемогущий Аллах сказал: “Ты не увидишь Меня…”, т.е. в этом мире (дунья), поскольку он является обителью тленности, а на Того, Кто вечен, не взирают посредством того, что тленно. Когда же они перейдут в обитель вечности, то будут взирать посредством того, что нетленно, на Того, Кто вечен, (кроме тех, о ком) Всевышний Аллах сказал: “В тот День они будут отделены от своего Господа завесой”».
4. Абу Нуайм передал, что Джафар бин Абдуллах сказал: «Мы находились у Малика бин Анаса, когда к нему пришёл какой-то человек и спросил: «О, Абу Абдуллах! Милостивый возвысился на Троне (‘арш). А как Он возвысился?» Этот вопрос вызвал у Малика столь сильный гнев, как ничто другое. Он посмотрел на землю и стал разгребать ее палкой, которая была у него в руке, продолжая это делать до тех пор, пока на нём не появилась испарина, после чего, подняв голову и бросив палку, он сказал: «Спрашивать «как» неразумно! То, что Он возвысился (на Троне) известно! Вера в это обязательна! А задавать вопросы об этом – ересь (бид’а)! И я думаю, что ты приверженец ереси», – после чего он велел выгнать этого человека».
5. Абу Нуайм передал, что Йахья бин Раби сказал: «Я находился у Малика бин Анаса, когда к нему зашёл какой-то человек и спросил: «О, Абу Абдуллах! Что ты скажешь о том, кто говорит, что Коран сотворён?» Малик ответил: «Зиндик,  убейте его!» Этот человек сказал: «О, Абу Абдуллах! Я рассказываю лишь то, что слышал». Тогда имам Малик ответил: «Я не слышал об этом ни от кого, кроме тебя! Сколь же опасны эти слова!».
6. Ибн Абд аль-Барр передал, что Абдуллах бин Нафи сказал: «Малик бин Анас говорил: “Того, кто утверждает, что Коран сотворен, следует подвергнуть побоям и держать в тюрьме до тех пор, пока он не раскается».
7. Абу Давуд передал следующие слова Абдуллаха бин Нафи: «Малик сказал: “Аллах на небе, а Его знание везде”».       

II. Высказывания имама Малика о предопределении

1. Абу Нуайм передал, что Ибн Вахб сказал: «Я слышал, как Малик спросил одного человека: «Это ты мне вчера задал вопрос о предопределении?» Тот ответил: «Да». Тогда Малик сказал: «Поистине, Всевышний Аллах говорит: “Если бы Мы пожелали, то наставили бы на прямой путь каждого человека, однако исполнится Слово Мое: «Я непременно заполню Геенну джиннами и людьми – всеми вместе!»”. И, несомненно, что все произойдет так, как сказал Всевышний Аллах».
2. Кади Ийад сказал: «Когда у Малика спросили, кто такие кадариты, он ответил: «Это те, кто говорит, что грехи не были сотворены». В другой раз, когда у него спросили о кадаритах, он ответил: «Это те, кто говорят, что способность (совершать действия) принадлежит только им: если они пожелают, то повинуются (Аллаху), а если пожелают, то совершают грехи».
3. Ибн Аби Асим передал, что Саид бин Абд аль-Джаббар сказал: «Я слышал, как Малик бин Анас говорил: «Моё мнение о кадаритах таково: их следует привести к покаянию. Если же они не раскаются, то их следует убить».
4. Ибн Абд аль-Барр передал: «Малик сказал: «Я не видел более глупых, безрассудных и легкомысленных людей, чем кадариты».
5. Ибн Аби Асим передал, что Марван бин Мухаммад ат-Татари сказал: «Я слышал, как Малика бин Анаса спросили о том, можно ли выдавать замуж за кадарита? (В ответ) он прочитал: “Верующий невольник лучше язычника”…».
6. Кади Ийад сказал: «Малик сказал: “Нельзя принимать свидетельство кадарита, который призывает, а также хариджита и рафидита”».
7. Кади Ийад сказал: «Однажды имама Малика спросили: «Следует ли отвергать слова кадаритов?» Он ответил: «Да, если такой человек известен своими кадаритскими воззрениями». В другой версии этого предания сообщается, что имам Малик сказал: «Не следует совершать намаз за ними и не следует принимать от них хадисы. А если вы застанете их на пограничных землях, то изгоните их оттуда».

III. Высказывания имама Малика о вере

1. Ибн Абд аль-Барр передал, что от Абд ар-Раззак бин Хумам сказал: «Я слышал, как Ибн Джурайдж, Суфьян ас-Саури, Ма’мар бин Рашид, Суфйан бин Уйайна и Малик бин Анас говорили: «Вера – это слово (кауль) и действие (‘амаль). Она увеличивается и уменьшается».
2. Абу Нуайм передал, что Абдуллах бин Нафи сказал: «Малик бин Анас говорил: “Вера – это слово и действие”».
3. Ибн Абд аль-Барр передал от Ашхаба бин Абд аль-Азиза: «Малик сказал: “В течение шестнадцати месяцев люди молились в сторону Иерусалима (Байт аль-Макдис). Затем им было приказано повернуться в сторону Заповедного Дома (в Мекке). Всевышний Аллах сказал: “Аллах никогда не даст пропасть вашей вере”, т.е. вашим намазам, которые совершались в сторону Иерусалима”». Малик также сказал: «Поистине, читая этот (аят), я вспоминаю высказывание мурджиитов: “Совершение намаза – не от веры”». 

IV. Высказывания имама Малика о сподвижниках

1. Абу Нуайм от Абдуллаха аль-Анбари передал: «Малик бин Анас сказал: «Тот, кто уничижительно отзывается о каком-либо из сподвижников посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, либо испытывает в своем сердце ненависть к ним, не имеет права на трофеи мусульман». Затем он прочитал следующий аят: “А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный»”. Тот же, кто уничижительно отзывается о них либо испытывает в своем сердце ненависть к ним, не имеет права на трофеи».
2. Абу Нуайм передал, что один из потомков аз-Зубайра сказал: «Мы находились у Малика, когда разговор зашёл о каком-то человеке, который уничижительно отзывался о сподвижниках посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Тогда Малик стал читать следующий аят: “Мухаммад – посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой…”. Прочитав слова: «…восхищая сеятелей. Аллах привел эту притчу для того, чтобы привести ими (т.е. сподвижниками – прим. переводчика) в ярость неверующих», – Малик сказал: «Если кто-нибудь испытывает в своём сердце гнев к какому-либо из сподвижников посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, то этот аят распространяется на него». 
3. Кади Ийад привел следующие слова Ашхаба бин Абд аль-Азиза: «Мы находились у Малика, когда к нему подошёл один из алавитов, которые приходили на его собрания, и позвал его: «Эй, Абу Абдуллах!». Тогда Малик повернулся к нему, так как, если кто-нибудь звал его, самое большее, что он делал, это поворачивал свою голову. Талибит сказал ему: «Поистине, я хочу сделать тебя доводом между собой и Аллахом. Когда я предстану пред Ним, и Он спросит меня, то я скажу Ему: “Мне об этом сказал Малик”». Имам Малик сказал: «Говори!». Тот спросил: «Кто самый лучший из людей после посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха?» Малик ответил: «Абу Бакр». Алавит спросил: «А потом кто?» Малик сказал: «Потом Умар». Алавит спросил: «А потом кто?» Малик ответил: «Несправедливо убитый халиф Усман». Тогда алавит сказал: «Клянусь Аллахом, я больше никогда не буду сидеть на твоих собраниях!». На что Малик ответил: «Как хочешь». 

V. Запрет имама Малика заниматься каламом и предаваться спорам о религии

1. Ибн Абд аль-Барр передал, что Мус’аб бин Абдуллах аз-Зубайри сказал: «Малик бин Анас говорил: «Мне ненавистны спекулятивные рассуждения (калам) о религии. Жители нашего города (т.е. Медины – прим. переводчика) также всегда ненавидели и запрещали это. К примеру, спекулятивные рассуждения (калам) о мнениях джахмитов, кадаритов и им подобных (сектантов). Нежелательно разговаривать о чем-либо, за исключением того, в основе чего лежит дело. Что же касается спекулятивных рассуждений о религии Аллаха и о Великом и Всемогущем Аллахе, то молчание (об этом) для меня милее, поскольку я видел, что жители нашего города запрещают рассуждения о религии, если только они не касаются какого-либо дела».   
2. Абу Нуайм передал, что Абдуллах бин Нафи сказал: «Я слышал, как Малик говорил: “Если бы человек совершил все тяжкие грехи, кроме приобщения к Аллаху сотоварищей, а затем отказался бы от своих страстей и религиозных нововведений – среди них имам Малик упомянул и калам – то он обязательно вошёл бы в Рай”».
3. Аль-Харави передал, что Исхак бин Иса сказал: «Малик сказал: «Кто будет обучаться религии с помощью калама, станет безбожником. Кто захочет разбогатеть с помощью алхимии, разорится. А кто начнет опираться на неизвестные хадисы (гариб), окажется лжецом».
4. Аль-Хатиб передал, что Исхак бин Иса сказал: «Я слышал, как Малик бин Анас порицал споры о религии и говорил: “Всякий раз, когда к нам являлся человек, больше всех любивший поспорить, он хотел, чтобы мы отвергли то, с чем пришел Джибриль к пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха”».
5. Аль-Харави передал, что Абдуррахман бин Махди сказал: «Я зашёл к Малику, когда у него находился какой-то мужчина, задававший ему вопросы. Малик спросил его: «Должно быть, ты из числа последователей Амра бин Убайда? Да проклянет Аллах Амра бин Убайда, ибо он ввёл в религию эту ересь (бид’а), относящуюся к каламу. Если бы калам являлся наукой, то сподвижники и их последователи обязательно говорили бы о нём, как они говорили об установлениях Шариата».
6. Аль-Харави передал, что Ашхаб бин Абд аль-Азиз сказал: «Я слышал, как Малик говорил: «Остерегайтесь ереси (бид’а)!». Кто-то спросил: «О, Абу Абдуллах! А что такое ересь?» Он ответил: «Это – еретики, которые говорят об Именах Аллаха, Его качествах, Его Речи, Его Знании и Его Могуществе, не воздерживаясь при этом от таких разговоров, от которых воздерживались сподвижники и те, кто искренне и в точности последовал за ними».
7. Абу Нуайм передал, что аш-Шафии сказал: «Если к Малику бин Анасу приходил кто-нибудь из числа тех, кто следовал за своими страстями, он (т.е. имам Малик) ему говорил:  “Что касается меня, то я имею ясное представление о своем Господе и своей религии. Что же касается тебя, то ты – сомневающийся. Так ступай к такому же сомневающемуся и спорь с ним!”».
8. Ибн Абд аль-Барр рассказал, что Мухаммад бин Ахмад бин Хувайз Миндад аль-Мисри аль-Малики в разделе «Книга найма и аренды» своего труда «аль-Хиляф» написал:  «Малик сказал: “Нельзя сдавать и брать книги, в которых содержатся пристрастия, религиозные нововведения и сведения по астрологии”, – упомянув при этом ряд книг. Затем Малик сказал: “Мы считаем, что к книгам людей, следующих за своими страстями и религиозными нововведениями, относятся труды, написанные приверженцами калама из числа мутазилитов и других (сект). Договор оплаты за эти книги следует расторгнуть”».             

Таковы взгляды имама Малика и его высказывания о единобожии, сподвижниках, вере, каламе и т.д.

Исследование четвертое: Вероубеждение имама аш-Шафии

I. Высказывания имама аш-Шафии о единобожии

1. Аль-Байхаки передал, что ар-Раби’ бин Сулейман говорил: «Аш-Шафии сказал: «Тот, кто поклялся Аллахом или одним из Его Имён, а затем нарушил свою клятву, должен принести искупление. Тот же, кто поклялся не Аллахом, например, сказав: «Клянусь Каабой!» или «Клянусь отцом!» и т.д., а затем нарушил свою клятву, не должен приносить искупление. К этому относится и такое высказывание, как: «Клянусь своей жизнью!» и т.п., которое не требует искупления. Клятва не Аллахом относится к порицаемому, к тому, что запретил посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказав: “Поистине, Великий и Всемогущий Аллах запретил вам клясться своими отцами. Если же кто-либо приносит клятву, то пусть клянётся Аллахом, или молчит”». 
Имам аш-Шафии объяснил это тем, что Имена Аллаха не являются сотворёнными. Поэтому тот, кто поклялся именем Аллаха и нарушил свою клятву, должен принести искупление».
2. Ибн аль-Каййим в своей книге «Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламиййа» привел следующие слова имама аш-Шафии: «Высказывание о Сунне, которого придерживаюсь я, а также придерживались наши соратники из числа знатоков хадисов, которых я видел, и у которых я обучался, например, Суфьян, Малик и другие, состоит в утверждении свидетельства, что нет никого, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха; что Всевышний Аллах находится на Своем Троне на небе, приближаясь к Своим творениям так, как пожелает; и что Всевышний Аллах нисходит на ближнее небо так, как пожелает». 
3. Аз-Захаби привел следующие слова аль-Музани: «Я говорил: “Если кто-то и сможет успокоить мой разум и избавить меня от тревожащих мыслей, относящихся к одному из вопросов единобожия, то это аш-Шафии”. Я отправился к нему и повстречал его в одной из мечетей Египта. Усаживаясь перед ним, я сказал: «Мой разум беспокоит один вопрос, связанный с единобожием, и я не знаю никого, кто был бы столь же сведущим, как ты. Так что же ты можешь сказать относительно этого вопроса?» Аш-Шафии разгневался, а затем спросил: «Знаешь ли ты, где находишься?» «Да», – ответил я. Он сказал: «Ты в том месте, где Аллах потопил Фараона. Дошел ли до тебя какой-нибудь хадис, что пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, велел задавать такие вопросы?» Я ответил: «Нет». Он спросил: «А говорили ли об этом сподвижники?» Я ответил: «Нет». Он спросил: «Известно ли нам, сколько звёзд на небе?» Я ответил: «Нет». Он спросил: «А знаешь ли ты, к какому роду относится хотя бы одна из планет, когда у неё восход и закат, из чего она сотворена?» Я снова ответил: «Нет». Тогда он сказал: «Если тебе неведомо сотворённое, которое ты видишь воочию, то как же ты можешь говорить о знании их Творца?!» Затем он задал мне вопрос о малом омовении. Отвечая на него, я допустил ошибку, и он изложил мне этот вопрос с четырех сторон, однако я ничего не понял. Тогда он сказал мне: «То, в чем ты нуждаешься пять раз в день, ты оставляешь, но зато обременяешь себя тем знанием, которое относится к Творцу! Когда этот вопрос будет беспокоить твой разум, то обратись к следующим словам Всевышнего Аллаха: «Ваш Бог – Бог Единственный. Нет божества, кроме Него, Милостивого, Милосердного. Поистине, в сотворении небес и земли…». Узнавай (о величии) Творца посредством того, что Он сотворил, и не обременяй себя тем, что не способен постичь твой разум!». 
4. Ибн Абд аль-Барр передал, что Йунус бин Абд аль-А’ля говорил: «Я слышал, как аш-Шафии сказал: “Если ты услышишь, что кто-то говорит: “Название не указывает на то, что оно обозначает” или “Предмет не является предметом”, – то засвидетельствуй, что такой человек впал в безбожие”».
5. Имам аш-Шафии в своей книге «ар-Рисаля» пишет: «Хвала Аллаху…, Который является таким, каким Он описал Себя Сам, и превыше Он того, чем описывают Его творения».
6. Аз-Захаби привел в своей книге «Сийар А’лям ан-Нубала» следующие слова имама аш-Шафии: «Мы утверждаем эти качества (Аллаха), которые дошли до нас из Корана и Сунны, и отвергаем уподобление Аллаха точно так же, как Он отверг это Сам, сказав: “Нет никого подобного Ему”».
7. Ибн Абд аль-Барр передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил следующее о высказывании Великого и Всемогущего Аллаха: «В тот День они будут отделены от своего Господа завесой»: “Из этого (аята) мы узнаём, что есть такие люди, которые не будут отделены завесой и смогут без труда смотреть на Него”».
8. Аль-Лалакаи передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я находился у Мухаммада бин Идриса аш-Шафии, когда к нему пришло письмо из Верхнего Египта, в котором было написано: «Что ты скажешь о следующих словах Всевышнего: “В тот День они будут отделены от своего Господа завесой”?» Аш-Шафии ответил: “Те, кого отделят завесой, будут находиться под гневом Аллаха. Это свидетельствует о том, что Его будут видеть те, кем Он будет доволен”. Ар-Раби’ спросил: “О, Абу Абдуллах! Ты говоришь именно так?” Он ответил: “Да, и, веря в это, я исповедую свою религию пред Аллахом”».
9. Ибн Абд аль-Барр передал, что аль-Джаруди сказал: «Когда в присутствии аш-Шафии упомянули об Ибрахиме бин Исмаиле бин Алихе, он сказал: «Я противоречу ему во всем. Произнося слова: «Нет никого достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха» (Ля иляха илля-Ллах), – я не говорю то, что говорит он. Я говорю: “Нет никого достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, Который напрямую разговаривал с Мусой, мир ему, из-за завесы”. А он говорит: “Нет никого достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, сотворившего Речь, которую Муса услышал из-за завесы”».
10. Аль-Лалакаи передал от ар-Раби’ бин Сулеймана, что аш-Шафии сказал: «Тот, кто говорит, что Коран сотворен, является неверующим».
11. Аль-Байхаки передал, что Абу Мухаммад аз-Зубайри сказал: «Один мужчина обратился к аш-Шафии, сказав: «Поведай мне о Коране! Является ли он творящим?» Аш-Шафии ответил: «Боже мой, нет!». «Является ли он сотворённым?» Аш-Шафии ответил: «Боже мой, нет!» Этот человек снова спросил: «Значит, он несотворен?» Аш-Шафии ответил: «Боже мой, да!» Мужчина спросил: «А какие доказательства, что он несотворен?» Тогда аш-Шафии поднял голову и спросил: «Ты признаёшь, что Коран является Словом Аллаха?» Тот ответил: «Да». Аш-Шафии сказал: «А это уже было сказано до тебя. Всевышний Аллах сказал: “Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха”. “А с Мусой Аллах разговаривал напрямую”. Далее аш-Шафии спросил у него: «Ты признаешь, что Аллах всегда существовал, обладая даром речи? Или же ты считаешь, что Аллах всегда существовал, не обладая даром речи?» Человек ответил: «Нет, Аллах всегда существовал, обладая даром речи». Услышав это, аш-Шафии улыбнулся и сказал: «О, жители Куфы! Поистине, вы приходите ко мне, говоря об опасных и серьезных вещах.  Если вы признаете, что Аллах существовал извечно также как и Его Речь, то откуда вы взяли следующие слова: “Поистине, Речь – это Аллах, либо все, кроме Аллаха, либо не Аллах, либо без Аллаха”?! Тогда  мужчина умолк  и вышел».
12. В книге (джуз’) «аль-Итикад», авторство которой относят к аш-Шафии, Абу Талиб аль-‘Ашари передал: «Когда его (т.е. аш-Шафии – прим. переводчика) спросили о качествах Великого и Всемогущего Аллаха, а также о том, во что из этого следует верить, он ответил: «Благословенный и Всевышний Аллах обладает именами и качествами, которые содержатся в Его Писании, и о которых пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сообщил своей общине. И этому не может противоречить никто из творений Великого и Всемогущего Аллаха, до которого дошел довод из Корана, а также достоверное высказывание пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха.  Если же кто-то будет противоречить этому после того, как ему  будет приведен довод (из Корана или достоверной Сунны), то он станет неверующим во Всемогущего и Великого Аллаха. Однако до того времени, пока человеку не будет приведен соответствующий довод в виде шариатского сообщения (хабар), он имеет оправдание из-за своего невежества, поскольку знание (‘ильм) об этом не постигается ни разумом (‘акль), ни познанием (дирайа), ни мышлением (фикр), ни чем-то подобным. Великий и Всемогущий Аллах сообщил,
что Он – Всеслышащий;
что у Него есть две Руки, ибо Он сказал: “Однако Его обе Руки простерты”;
что у Него есть правая Рука, ибо Он сказал: “…а небеса будут свернуты Его правой Рукой”;
что у Него есть Лик, ибо Он сказал: “Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика” и “Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием”;
что у Него есть стопа (кадам), ибо пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: “…пока Господь величия и славы не наступит на него Своей стопой”, т.е. на Ад;
что тот, кто будет убит на пути Аллаха, встретит Великого и Всемогущего Аллаха улыбающимся;
что Господь нисходит каждую ночь на ближнее небо;
что Аллах не является одноглазым (а’уар), ибо пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, упоминая о Даджжале (Антихристе), сказал: “Поистине, он – одноглазый, а ваш Господь таковым не является”;
что верующие воочию увидят своего Великого и Всемогущего Господа в День Воскресения подобно тому, как они видят луну в ночь полнолуния;
что у Него есть пальцы, ибо пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: “Нет такого сердца, которое не находилось бы между двумя из Пальцев Милостивого, Велик Он и Могуч”.
Поистине, истинная сущность того, чем описал Себя Великий и Всемогущий Аллах, а также описал Его посланник, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, не постигается ни умом, ни познанием. Никто не становится неверующим из-за своего невежества об этом до тех пор, пока до него не дойдет шариатское сообщение (хабар). Если же переданное об этом является шариатским сообщением, то оно в понимании (фахм) занимает положение услышанного напрямую. Услышивший шариатское сообщение обязан подчиниться ему в действительности и засвидетельствовать его, как будто он воочию увидел и непосредственно услышал это от посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Мы утверждаем эти качества Аллаха и отвергаем их уподобление, как отверг это от Себя Сам Всевышний, сказав: “Нет никого подобного Ему”». Конец книги «аль-Итикад».

II. Высказывания имама аш-Шафии о предопределении

1. Аль-Байхаки передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Когда аш-Шафии спросили о предопределении, он ответил:
Свершилось то, что Ты пожелал, хотя я того не желал,
И не свершилось то, что Ты не желал, хотя я того и желал.
Ты создал рабов, зная о них,
И молодых, и пожилых.
Одного Ты милостью осенил, другого поддержки лишил;
Одному Ты помог, другого оставил.
Одни из них – несчастны, другие – счастливы,
Одни из них – безобразны, другие – красивы».

2. В «Манакиб аш-Шафии» аль-Байхаки привел следующие слова аш-Шафии: «Поистине, желание (маши’а) рабов зависит от Всевышнего Аллаха, и они не пожелают, если не пожелает Аллах, Господь миров. Поистине, люди не создали свои действия, ибо действия являются одним из творений Всевышнего Аллаха, которыми Он наделил рабов. Поистине, предопределение, как хорошее, так и нехорошее, исходит от Великого и Всемогущего Аллаха. Воистину, мучения в могиле (азаб аль-кабр) – истина, вопросы (муса’аля), задаваемые человеку в могиле, – истина, воскресение из могил (ба’с) – истина, расчёт (хисаб) – истина, Рай и Ад – истина, равно как и все иное, что пришло из Сунны – (истина )».
3. Аль-Лалакаи передал от аль-Музани, что аш-Шафии сказал: «Знаешь ли ты, кто такой кадарит? Это тот, кто говорит, что Аллах не создал деяние, пока оно не свершится».
4. Аль-Байхаки привел следующие слова аш-Шафии: «К кадаритам, о которых посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал, что “они – огнепоклонники (маджус) этой общины”, относятся те, кто говорит, что Аллах не знает о грехах, пока они не произойдут».
5. Аль-Байхаки передал от ар-Раби’ бин Сулеймана, что «имам аш-Шафии считал нежелательным совершение намаза за (имамом, который является) кадаритом». 

III. Высказывания имама аш-Шафии о вере

1. Ибн Абд аль-Барр передал, что ар-Раби’ сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “Вера – это слово (кауль), действие (‘амаль) и убеждение сердцем (и’тикад би-ль-кальб). Разве ты не слышал слов Великого и Всемогущего Аллаха: “Аллах никогда не даст пропасть вашей вере”, – т.е. вашим намазам, которые совершались в сторону Иерусалима? Таким образом, Он назвал намаз верой (иман). Намаз же – это слово, действие и убеждение (‘акд)”».
2. Аль-Байхаки передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “«Вера – это слово и действие. Она увеличивается и уменьшается”».
3. Аль-Байхаки передал, что Абу Мухаммад аз-Зубайри сказал: «Один человек спросил у имама аш-Шафии: «Какое из дел является наилучшим пред Аллахом?» Аш-Шафии ответил: «То дело, без которого Он ничего не принимает». Мужчина спросил: «А что это (за дело)?» Аш-Шафии ответил: «Вера в Аллаха, помимо Которого нет никого, достойного поклонения. Это дело находится на высочайшей степени из всех деяний, занимает среди них самое почетное место и является из всех них величайшим преуспеянием». (Далее) этот человек спросил: «А не расскажешь ли ты мне о вере? Она состоит из слова и действия или же только из слова, без действия?» Аш-Шафии ответил: «Вера – это действие, совершаемое ради Аллаха. Слово же является частью этого действия». Человек сказал: «Разъясни мне это более подробно, чтобы я понял!» Аш-Шафии сказал: «Поистине, вера имеет состояния (халят), степени (дараджат) и уровни (табакат). Среди них есть полная вера, которая достигла пределов совершенства, недостаточная вера, в которой присутствует явный изъян, и преобладающая вера, которая является таковой благодаря увеличению».  Тогда мужчина спросил: «А разве вера, будучи неполной, увеличивается и уменьшается?» Аш-Шафии ответил: «Да». Тогда мужчина снова спросил: «А какое на это существует доказательство?» Аш-Шафии сказал: «Поистине, Великий Аллах упомянул об обязанности веры для всех частей человеческого тела, распределил ее среди них и разделил. И нет такого органа, на один из которых Всевышний Аллах возложил бы обязанность веры, а на другой нет:
Среди этих органов есть сердце, посредством которого человек разумеет, постигает и понимает. Оно является правителем (амир) тела, которому не возражают (другие) органы, действуя лишь согласно его суждению и приказу.
Среди этих органов также есть глаза, посредством которых человек видит, уши, посредством которых человек слышит, руки, посредством которых человек держит, ноги, посредством которых человек ходит, половой орган, посредством которого человек удовлетворяет вожделение, язык, посредством которого человек говорит, и голова, на которой находится его лицо.
То, что Он вменил в обязанность сердцу, не является тем же самым, чем Он обязал язык; то, что Он вменил в обязанность ушам, не является тем же самым, чем Он обязал глаза; то, что Он вменил в обязанность рукам, не является тем же самым, чем Он обязал ноги; а то, что Он вменил в обязанность половому органу, не является тем же самым, чем Он обязал лицо.
Что касается обязанности, относящейся к вере (иман), которую Аллах возложил на сердце, то она состоит в словесном утверждении (икрар), знании (ма’рифа), убеждении (‘акд), довольстве (рида) и всецелом признании (таслим) того, что нет никого достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища и Который не взял Себе ни супруги, ни сына, и что Мухаммад, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, – Его раб и Его посланник. Также к этому относится утверждение того, что явилось от Аллаха, будь то пророк либо Писание. Это является той самой обязанностью, которую Аллах, да возвысится хвала Его, возложил на сердце. И именно в этом состоит его действие, «кроме тех, кто был к тому принужден, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, однако (гнев Аллаха падет на тех), кто сам раскрыл грудь для неверия». Он также сказал: «Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?». Кроме того, Он сказал: «… из числа тех, которые говорят своими устами: «Мы уверовали», – хотя их сердца не уверовали». Также Он сказал: «Обнаружите ли вы то, что в ваших душах, или утаите, Аллах предъявит вам счет за это». Такова относящаяся к вере обязанность, которую Аллах вменил сердцу, и именно в этом состоит его действие, являющееся вершиной веры.
Обязанность, которую Он возложил на язык, состоит в словесном произнесении (кауль) и выражении (та’бир) того, что исходит из убеждения и утверждения сердца. Аллах об этом сказал так: «Скажите: «Мы уверовали в Аллаха…». Кроме того, Он  сказал: «…и говорите людям наилучшее…». Такова обязанность словесного произнесения и исходящего от сердца выражения, которую Аллах вменил языку. Именно в этом состоит его действие и его обязанность, относящаяся к вере. 
Обязанность, которую Аллах возложил на уши, состоит в том, чтобы ими воздерживались от слушания того, что не дозволил Аллах, и ими не внимали тому, что запретил Аллах. Аллах об этом сказал так: «Он уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы не садились вместе с ними, если услышите, как они отвергают знамения Аллаха и насмехаются над ними, пока они не увлекутся другим разговором. В противном случае вы уподобитесь им». Затем Он исключил из этого тот случай, когда это происходит по забывчивости, сказав: «Если же сатана заставить тебя забыть об этом», – т.е. если ты сядешь вместе с ними, –  «то не сиди с несправедливыми людьми после того, как вспомнишь». Он также сказал:  «Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это – те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом». Кроме того, Он сказал: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов, которые отворачиваются от всего праздного, которые выплачивают закят». Также Он сказал: «А услышав праздные речи, они отворачиваются…». Помимо этого, Он сказал: «…а когда они проходят мимо праздного, то проходят с достоинством». Такова  обязанность, которую Аллах, да возвеличится поминание Его, вменил ушам, состоящая в воздержании от слушания того, что Он не дозволил. Именно в этом состоит их действие, относящееся к вере. 
Обязанность, которую Он возложил на глаза, состоит в том, чтобы ими не взирали на то, что не дозволил Аллах, и их отворачивали от того, что Он запретил. Благословенный и Всевышний Аллах об этом сказал так: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они отворачивали свои взоры и оберегали свои половые органы». В этих двух аятах сказано о том, чтобы  один из них не смотрел на половой орган другого и при этом сам оберегал свой половой орган от чужих взоров. Везде, когда в Писании Аллаха говорится об оберегании половых органов, имеется в виду прелюбодеяние, за исключением данного аята. Этот же аят относится ко взгляду.
Такова  обязанность, которую Аллах вменил глазам, состоящая в том, чтобы отворачивать свой взор (от запретного). Именно в этом состоит их действие, относящееся к вере. 
Затем Он поведал о возложенной Им обязанности на сердце, слух и зрение в одном аяте. Пречистый и Всевышний Аллах об этом сказал так: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут о том спрошены». Обязанность, которая возложена на половой орган, заключающаяся в том, чтобы он не прикасался к тому, что запретил Аллах, подразумевается в следующем аяте:  «…и которые оберегают свои половые органы». Он также сказал: «Вы не пытались укрыться от свидетельств вашего слуха, ваших взоров и вашей кожи». Под кожей в данном аяте подразумеваются половой орган и бедра. Такова обязанность, которую Аллах вменил половым органам, состоящая в оберегании их от того, что им не дозволено. И именно в этом состоит их действие, относящееся к вере.   
Обязанность, которую Он возложил на руки, состоит в том, чтобы ими не держали то, что запретил Всевышний Аллах, и чтобы ими совершали то, что приказал Аллах. К последнему относятся милостыня, поддержание родственных связей, джихад на пути Аллаха и очищение для намаза. Он об этом сказал так: «О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей…». Он также сказал «Когда вы встречаетесь с неверующими на поле боя, то рубите головы. Когда же вы ослабите их, то крепите оковы. А потом или милуйте, или же берите выкуп до тех пор, пока война не сложит свое бремя». Ведь удар, война, поддержание родственных связей и милостыня относятся к действиям рук.
Обязанность, которую Он возложил на ноги, состоит в том, чтобы ими не шли к тому, что запретил Аллах, да возвеличится поминание Его! Он об этом сказал так: «И не ходи по земле горделиво, ведь ты не пробуришь землю и не достигнешь гор высотой!».
Обязанность, которую Он возложил на лицо, состоит в совершении земных поклонов Аллаху ночью и днем в предписанное для намазов время. Он об этом сказал так: «О те, которые уверовали! Совершайте поясные поклоны, совершайте земные поклоны, поклоняйтесь вашему Господу и творите добро, – быть может, вы преуспеете». Он также сказал: «Воистину, мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же с мольбами ни к кому наряду с Аллахом». Под словом «мечети» в данном аяте подразумеваются места, на которые потомки Адама совершают земные поклоны во время своих намазов: лоб и т.д».
Далее (имам аш-Шафии) сказал: «Это то, что Аллах вменил в обязанность органам тела. В Своем Писании Он назвал очищение и намаз верой (иман). Это произошло тогда, когда Всевышний Аллах отвратил лицо Своего пророка, да пребудет над мир и благословение Аллаха, от совершения намаза в сторону Иерусалима, велев ему молиться в направлении Каабы. Мусульмане, молившиеся в сторону Иерусалима в течение шестнадцати месяцев, сказали: «О, посланник Аллаха! Что ты думаешь о тех намазах, которые мы совершали в сторону Иерусалима? Как обстоит дело с ними и с нами?» Тогда Всевышний Аллах ниспослал следующий аят: «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере. Воистину, Аллах Сострадателен и Милосерден к людям»,  – назвав намаз верой. Поэтому тот, кто встретит Аллаха, оберегая свои намазы и оберегая свои органы, совершая каждым из этих органов то, что приказал Аллах и вменил ему в обязанность, встретит Аллаха со всей полнотой веры и окажется среди обитателей Рая. Тот же, кто сознательно оставит какую-либо из этих вещей, которую приказал Аллах, встретит Аллаха с неполноценной верой».
После этого мужчина сказал: «Теперь я понял, что значит недостаток и полнота (веры). А где сообщается об ее увеличении?» Аш-Шафии ответил: «Аллах, да возвеличится поминание Его, сказал: «Когда ниспосылается сура, то среди них (лицемеров) находится такой, который говорит: «Чья вера от этого увеличилась?» Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого увеличилась, и они радуются. А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение к их сомнению, и они умрут неверующими». Он также сказал: «Это были юноши, которые уверовали в своего Господа, и Мы в них увеличили приверженность прямому пути».
Далее имам аш-Шафии сказал: «Если бы эта вера представляла собой единое целое без уменьшения и увеличения, то ни один человек не превзошел бы другого, все люди были бы равны, а их превосходство друг перед другом стало бы недействительным. Однако из-за полноты имана верующие войдут в Рай, благодаря превосходству в имане одни верующие занимают более высокие степени пред Аллахом в Раю, чем другие, и из-за недостатков в имане совершающие упущения войдут в Ад.
Поистине, Великий и Всемогущий Аллах устроил состязание между Своими рабами, подобно тому, как организуется состязание между лошадьми в день скачек. После чего верующие  располагаются по степеням в зависимости от того, насколько один человек опередил другого. При чем каждого из них Он поместил на ту степень, на которую он опередил. При этом не нарушаются ничьи права. Тот, кого опередили, не ставится перед тем, кто опередил, а тот, кого превзошли, не ставится перед тем, кто превзошел. Поэтому первые (поколения) этой уммы превосходят последние. И если бы тот, кто опередил в вере, не превосходил того, кто с ней замедлил, то последние (поколения) этой уммы догнали бы первые (поколения)».   

IV. Высказывания имама аш-Шафии о сподвижниках

1. Аль-Байхаки привел следующие слова имама аш-Шафии: «Благословенный и Всевышний Аллах восхвалил сподвижников посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, в Коране, Торе (Таурат) и Евангелии (Инджиль). Также о том, что они опередили в своем превосходстве всех остальных людей, кто появится после них, поведал посланник Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха. Аллах оказал им милость и осчастливил их, даровав им возможность достичь высочайшего положения правдивейших, мучеников и праведников. Они передали нам Сунну посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, и были свидетелями того, как ему ниспослалось Откровение. Они получали знания того, что желал посланник Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, как об общем, так и о частном, как намеренно, так и по наставлению. Они узнали из его Сунны то, в чем мы сведущи, и то, в чем мы несведущи. Они превзошли нас знаниями (‘ильм), усердием (иджтихад), набожностью (вара), умом (‘акль) и способностью постигать знания. Их мнения для нас ближе и дороже нашего собственного мнения, а Аллаху об этом ведомо лучше».
2. Аль-Байхаки передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-Шафии, упоминая о превосходстве (сподвижников), говорил: “(Сперва) Абу Бакр, (затем) Умар, (затем) Усман, а (затем) Али”».
3. Аль-Байхаки передал, что Мухаммад бин Абдуллах бин Абд аль-Хаким сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил: “Самыми лучшими людьми после посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха, являются Абу Бакр, затем Умар, затем Усман, а затем Али, да будет доволен ими Аллах”».
4. Аль-Харави передал, что Йусуф бин Йахья аль-Бувейти сказал: «Я спросил у аш-Шафии: “Можно ли мне совершать намаз за (имамом, который является) рафидитом?” Он ответил: “Не совершай намаз ни за рафидитом, ни за кадаритом, ни за мурджиитом”. Я сказал ему: “Опиши их нам” Он ответил: “Тот, кто говорит: «Иман – это лишь словесное признание», – является мурджиитом. Тот, кто говорит: «Абу Бакр и Умар – не имамы», – является рафидитом. А тот, кто поставил волю в завис

0


Вы здесь » Mumtahana » Основы ислама » Мазхабы